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domingo, 13 de dezembro de 2009

Alguns Segredos em BHAKTI

.




(Los Angeles, USA, 13 de maio de 2001, pm)

[Parte 1 da Palestra da Noite]

Gauranga bolite habe pulaka sarira.

Quando chegará o dia que iremos realizar a misericórdia de
Gauracandra? Quando, durante o cantar dos nomes Dele, Gauranga e
Sacinandana, irão os nossos corações derreter e os nossos pêlos
eriçarem? Estes são sattvika-bhavas. Nós estamos gritando pelos nomes
Dele mas esses sintomas de sattvika-bhava não estão vindo. Por que
não? Na verdade não estamos realizando quem é Sri Caitanya
Mahaprabhu. Ele é diretamente o casal Radha-Krsna. Krsna veio,
tomando a beleza dourada e o humor interno de Radhika, e Ele se
transformou em Gaura Sacinandana, Gaurahari. Ele provou todos os
humores de Radha no Gambhira, e nós já discutimos todos esses tópicos
no Raya Ramananda Samvad.

Sri Caitanya Mahaprabhu misericordiosamente revelou sua forma mais
confidencial de Rasaraja-Mahabhava para Raya Ramananda. Rasaraja é
Krsna e Mahabhava é Radhika. Desta forma, cada membro de Krsna é
coberto por cada membro de Srimati Radhika. Ninguém jamais viu esta
forma, e Raya Ramananda, sendo Visakha-sakhi, desmaiou quando a viu.
Quando alguém realiza esta forma, então, ao cantar, "Gauranga bolite
habe pulaka sarira, hari hari bolite nayane ba'be nira", os pelos se
eriçam e os olhos se enchem de lágrimas.

Isso só é possível, entretanto, pela misericórdia de Nityananda
Prabhu. Se alguém quiser saber quem é Caitanya Mahaprabhu, deve vir
até Nityananda Prabhu que é 'adhara-bhumi', a plataforma na qual se
manifesta Mahaprabhu.

Nityananda Raya é akrodha-paramananda. Akrodha significa que Ele
nunca fica zangado. Mesmo quando Jagai e Madhai feriram a cabeça
Dele, Nityananda Prabhu pensou, "Oh, eu quero dar a eles krsna-
prema". Ele deu a eles esse prema, Ele executou muitos outros atos
que foram até mesmo maiores do que esse, e Ele foi assim durante toda
a sua vida. Desse modo, sem a misericórdia de Nityananda Prabhu,
vocês não podem realizar quem é Caitanya Mahaprabhu. Vocês não podem
conhecê-lo através do estudo dos livros de história.

Vocês podem obter um abhasa, uma vaga idéia sobre Ele, através do Sri
Caitanya Caritamrta, mas ao cantar e se lembrar e ao seguir os passos
de Sri Rupa Gosvami e Sri Raghunatha Gosvami, vocês irão compreender
mais alguma coisa.

Rupa raghunatha-pada hoibe akuti kabe hama bujhabo se yugala-piriti.
O que é yugala piriti? É amor conjugal. Caitanya Mahaprabhu veio para
dar este tipo de amor, mas se vocês apenas tentarem entender
externamente, vocês não irão conhecer totalmente a vida Dele. A
compreensão externa é como um corpo sem alma. Se quiserem realmente
conhecê-Lo, vocês devem saber qual foi a missão Dele e qual era a
natureza do amor e do afeto Dele por todos. Ele apenas veio para
distribuir raganuga-vartma, o caminho de raganuga-bhakti, para nos
ensinar como podemos alcançar aquele amor e afeto de Vraja e
especialmente gopi-prema.

Sem a misericórdia de Srila Rupa Gosvami e Srila Raghunatha dasa
Gosvami, vocês não podem compreender isto. Rupa raghunatha-pade rahu
mora asa, prarthana koroye sada narottama dasa. Srila Narottama dasa
está orando para todos os acaryas e associados de Mahaprabhu, do
começo ao fim, "Eles devem ser gentilmente misericordiosos para que
eu possa realizar a misericórdia de Sri Caitanya Mahaprabhu"
Agora venham comigo para Raya Ramananda às margens de Godavari no Sul
da Índia, onde estão ocorrendo algumas discussões. Mahaprabhu estava
fazendo perguntas e Raya Ramananda estava respondendo. Krsna é
infinito, e então Mahaprabhu também é um oceano infinito de amor e
afeto. Até mesmo o Próprio Krsna não consegue saber quão profundo é o
amor e o afeto em Srimati Radhika e nas gopis. Ele tem uma balança
para medir isto, mas o amor e o afeto por Krsna em Srimati Radhika e
nas gopis é tão profundo que a balança Dele falha.

Se alguém tenta conhecer Caitanya Mahaprabhu por sua inteligência,
não terá capacidade para tal. Somente pela misericórdia do próprio
Sri Caitanya Mahaprabhu vocês podem saber alguma coisa. Se o Próprio
Krsna não consegue medir isto, como podem vocês? Vocês podem conhecer
algumas coisas externas tais como Ele pregava, como controlava até os
elefantes loucos, e como Ele dava prema as árvores e as trepadeiras.
Vocês podem exteriormente ver isto, mas como Ele realmente fazia
isto? Sem a misericórdia de Nityananda Prabhu, e sem a misericórdia
das gopis e especialmente Radhika, vocês não conseguem conhecer essas
verdades. Eu estou então explicando alguma coisa desses tópicos para
vocês.

Mahaprabhu disse a Ramananda Raya que varnasrama dharma não pode
ajudar no final. Eho bhaya; isso é externo. Ele disse que oferecer os
frutos de seus carmas também não irá adiantar, e Ele mesmo rejeitou
sarva dharman parityajya mam ekam saranam vraja como externo. Raya
Ramananda então propôs jnana-misra bhakti:

brahma-bhutah prasannatma na socati na kancati
samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param

Mahaprabhu rejeitou isso também, embora esses sejam os mais elevados
ensinamentos no Gita. Mahaprabhu rejeitou todas as filosofias do Gita
como sendo o objetivo último da vida.

Ramananda Raya então veio a jnana-sunya bhakti:

jnane prayasam udapasya namanta eva
jivanti san-mukharitam bhavadiya-vartam
sthane sthitah sruti-gatam tanu-van-manobhir
ye prayaso 'jita jito 'py asi tais tri-lokyam
(Madhya 8.67)

Qual é o significado desse sloka? Existem dois tipos de jnana,
conhecimento. O primeiro declara que nós somos brahma: "Sarvam khalv
idam brahma", "Aham brahmasmi", "So ham", e assim por diante. O que é
isto? É tolice. Krsna pode dizer, "So ham", "Eu sou aquele brahma",
mas nenhuma jiva jamais pode dizer isto. Nós somos brahma-jatiya, mas
não brahma. Somos todos eternos, partes infinitesimais e parcelas
daquele brahma. Não somos brahmas completos. Aqueles que falam desta
maneira falsa são chamados brahma-jnanis.

Aqueles que possuem o segundo tipo de jnana são chamados jnani-
bhaktas, e são personalidades como Prahlada Maharaja, Sanaka,
Sanandana, Sanatana, Bhisma Pitamaha e Sukadeva Gosvami na primeira
parte de suas vidas.

Dois termos são usados aqui: jnani e jnani-bhakta. Jnanis são
transgressores aos pés de lótus de Krsna. Eles não aceitam a forma
Dele, as qualidades ou potências, e então são transgressores. Por
outro lado, jnani-bhaktas são aceitos como devotos. Jnani-bhaktas são
muito bons. Estão sempre pensando, "O supremo Senhor Krsna pode criar
milhares e milhares de universos em um instante e também pode destruí-
los. Ele é então o Senhor dos Senhores. Ele tem muitas opulências e
muitos atributos" Jnani-bhaktas pensam, "Eu devo servir ao meu Senhor
para que possa obter alguma coisa Dele. Ele está satisfeito consigo
mesmo, Ele é completo, Ele não tem sede, fome e nenhum cansaço; então
como posso servi-Lo?" Eles apenas oram, como Prahlada orou. Ele não
consegue servir o seu Senhor.

Por esse motivo nós não seguimos totalmente esses jnani-bhaktas. O
bhakta puro se esquece que Krsna é a Suprema Personalidade de Deus, e
nós queremos seguí-los.

Para criar uma plataforma, primeiro devemos saber que Krsna é o Deus
supremo e que nós somos partes e parcelas daquele Krsna. Somos os
eternos servos Dele.

Entretanto, se vocês quiserem Vraja-prema, terão também que se
esquecerem disso. Vocês só precisam saber que Ele é Yasoda-nandana e
Nanda-nandana, que Ele é o amigo de Sudama e Subala, que Ele é o
amado de todas as gopis e que Ele serve especialmente as gopis. Ele
não consegue retribuir as gopis, Ele quer apanhar a poeira dos pés de
lótus das gopis e quer servi-las. Nesta hora Ele se torna Radha-
Kanta, Madana Mohana, Syamasundara e Radha-Ramana.

Ninguém em Vraja-mandala aceitará Krsna como Parabrahma e mesmo Krsna
se esquece disso. Ele pode pegar os restos de prasadam de Nanda Baba,
Ele pode carregar as sandálias de Nanda Baba em sua cabeça, dançando
e gritar, "Tey, tey", e virá muito feliz até Nanda Baba. Como um
bebê, Ele não consegue virar de lado. Ele pode criar tantos
universos, mas em Vraja Ele não tem poder algum para virar de lado e
então Yasoda se aproximará e rapidamente irá virá-Lo. Ele não pode
comer nada sozinho; ou seja, Mãe Yasoda e Nanda Baba irão sustentá-Lo
e alimentá-Lo. Às vezes Ele será derrotado por Sridama. Ele pode
matar Kamsa, Jarasandha e todos os outros demônios, mas quando Ele
vem até Sridama e luta com ele, Sridama pode Lhe derrotar num
instante. E, quando Ele é derrotado, Ele fica muito feliz. Ele será
derrotado até mesmo pela gopis. Ele quis lutar com as gopis e
imediatamente, em um instante, as gopis O derrotaram e Ele ficou
muito feliz.

Desse modo existe muita diferença entre jnani-bhaktas que adoram
Krsna como a Suprema Personalidade de Deus e aquelas categorias de
Vraja-bhaktas. Nesse sloka, jnane prayasam udapasya, aquele jnana é
ofensivo quando diz que Krsna é nirguna, avyakta, anadi e asesa, que
Ele não tem nenhuma forma, nenhum atributo, nenhum poder e nenhuma
qualidade. Krsna tem forma, beleza e todas as qualidades e todos os
tipos de opulências, mas não podemos realizar isto com nossos olhos
mundanos.

Srila Jiva Gosvami escreveu um comentário sobre esse sloka. Neste
comentário ele diz que se você quiser servir Krsna e quiser lhe
agradar muito, como as gopis de Vraja, então tentem fazer pranama
longe desse jnana de que Krsna é a Suprema Personalidade de Deus.
Você deve esquecer isso. Se você não esquecer isso, você não consegue
amar muito Krsna. Você terá de esquecer isto.

Primeiro, devemos entender que Krsna é a Suprema Personalidade de
Deus, como explicou Srila Swami Maharaja em seu Gita e em todos os
outros livros. Entretanto, ele também quis dizer esse fato: "Tentem
se esquecer disso".

Krsna foi controlado pelas gopis, Mãe Yasoda, Nanda Baba e Sridama
Sakha, mas especialmente pelas gopis. Ele aceitou essa verdade e
disse a elas: Na paraye 'ham niravadya-samyujam (S.B. 10.32.22). "Eu
não posso retribuir todas vocês gopis. Vocês deixaram tudo por Mim.
Deixaram seus maridos, pais, mães, sogros e tudo mais, e foram
unidirecionais a Mim. Eu não posso desistir de Meu pai, Minha mãe ou
qualquer gopi. Eu não posso ser unidirecional como vocês. Se eu for
unidirecional com apenas uma gopi, como Radhika, então eu ficarei em
débito com todas as outras por que vocês são todas unidirecionais. Eu
não posso nem mesmo esquecer um devoto neófito que esteja cantando
Hare Krsna. Eu não posso desprezar ninguém. Eu terei que retribuir
cada pessoa: Ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham (BG.
4.11)". Qual é o significado?

Devoto: Cada um, conforme se render a Mim, eu retribuirei em
conformidade.

Srila Narayana Maharaja: Ele está para fazer isto, e então Ele não
pode ser unidirecional como as gopis. Lembrem-se sempre disso. É
então dito aqui que se você quiser ter um elevado amor e afeto como
os Vrajabasis, vocês terão que esquecer que Krsna é Bhagavan.
Como podem vocês esquecer? Sem a misericórdia das gopis vocês não
podem ser como elas e vocês precisam especialmente da misericórdia
sem causa de Sri Nityananda Prabhu, Sri Svarupa Damodara, Sri Rupa
Gosvami, Sri Sanatana Gosvami, Srila Raghunatha dasa Gosvami e Sri
Raya Ramananda. Sem a misericórdia deles vocês não podem conhecer
Krsna e Caitanya Mahaprabhu.

Raya Ramananda então propôs:

jnane prayasam udapasya namanta eva
jivanti san-mukharitam bhavadiya-vartam

Tenha um tipo especial de avidez para ouvir os passatempos de Krsna,
e ouvir com a ânsia de Pariksit Maharaja que ouviu por apenas 7 dias.
Ele não tinha tempo para seguir outros processos; ele apenas ouvia. O
que aconteceu com ele? Ele foi para Goloka Vrndavana com o humor das
gopis que ele seguiu. Em seu Sri Brhat Bhagavatamrtam, Srila Sanatana
Gosvami relata brevemente a essência de tudo que Pariksit Maharaja
ouviu de Sukadeva Gosvami e então contou a mãe dele.

Pariksit Maharaja disse a ela, "Embora Krsna seja como seus avós,
você não deve vê-Lo dessa forma. Veja-O como o seu mais amado".
Geralmente um filho não pode falar com sua mãe assim. Kunti também
tem esse humor, assim como Draupadi, mas elas nunca o revelaram, se
não as pessoas tolas e ignorantes teriam rido. Pariksit Maharaja está
dizendo a sua mãe, "Mãe, não pense que Ele é a Suprema Personalidade
de Deus ou seu avô ou avó. Sempre pense Nele como o seu mais amado, o
preyasi das gopis". Srila Sanatana Gosvami revelou isto.

Vocês devem ouvir todos esses doces e poderosos passatempos de Krsna.
Eles são como Krsna. Se vocês ficarem atraídos para ouvir hari-katha
com amor e afeto, então o Próprio Krsna, na forma desse hari-katha,
entrará em seus corações e purificará tudo. Esses kathas mostrarão
todos os passatempos de Krsna em seus corações. Eles se manifestarão
ali.

Então, façam pranama ao local onde esteja acontecendo hari-katha.
Façam pranama para aqueles que estão ouvindo, para a pessoa que está
falando, e para aquele que arranjou as coisas para que esse hari-
katha pudesse acontecer. Tentem fazer pranama a todos eles e servi-
los e então hari-katha virá ao seu coração.

Mahaprabhu então começou a sorrir um pouco e disse, "Oh, prossiga,
prossiga". Essa é a plataforma de bhakti. Que tipo de bhakti?
Raganuga bhakti. Essa é a essência de toda a bhakti.

prabhu kahe, "eho haya, age kaha ara"
raya kahe, "prema-bhakti sarva-sadhya-sara"

Aranya Maharaja interpreta o propósito do Bhaktivedanta: "Nesse ponto
Sri Caitanya Mahaprabhu disse, 'Isto está certo, mas ainda assim você
pode falar mais e mais sobre o assunto'. Ramananda Raya
respondeu, 'Prema-bhakti, amor extático pela Suprema Personalidade de
Deus é a essência de toda a perfeição'"

Srila Narayana Maharaja: Eles prestaram o testemunho de Padyavali,
que foi escrito por Srila Rupa Gosvamipada:

nanopacara-krta-pujanam arta-bandhoh
premnaiva bhakta-hrdayam sukha-vidrutam syat
yavat ksud asti jathare jaratha pipasa
tavat sukhaya bhavato nanu bhaksya-peye

Aranya Maharaja lê a tradução: "Ramananda Raya continuou, 'Enquanto
existir fome e sede, o comer e o beber faz a pessoa se sentir muito
feliz. Similarmente, quando o Senhor é adorado com amor puro, a
alegria transcendental é despertada dentro do coração do devoto".

Srila Narayana Maharaja: Se não existir nenhum amor e afeição, e
vocês estiverem adorando Krsna com 16 tipos diferentes de
parafernália, Krsna não aceitará sua adoração. E se vocês não tiverem
parafernália alguma a oferecer e derem somente uma gota de água ou
somente uma folha de tulasi com muito amor e afeto, Ele ficará
satisfeito. Mesmo se vocês não oferecerem nenhuma água ou tulasi mas
disserem a Ele, "Oh Krsna, eu sou seu e Você é meu", isto bastará.
Devemos, então, tentar seguir essas coisas.

(extraído de www.purebhakti.com, sob a guia de Pujyapada Vana
Maharaj)

tradução e revisão: colaboradores do Instituto Vidya Nagar

O Cão Abandonado

.

Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharajá


Viareggio, Itália- 13 de abril de 1999.



[Esta é a primeira publicação da transcrição abaixo. Embora ela tenha
cinco anos, ela é oportuna. Quando Srila Narayana Maharaja contou a
estória inclusa ele estava tentando em vão conter suas lágrimas. A
fim de limpar seus olhos quando ele estava chegando ao fim da
estória, ele abriu seus braços para segurar sua parte externa da
roupa de sannyasi e deslizá-la sobre seus óculos. Ele estava usando
uma guirlanda muito fina de minúsculas flores de lavanda naquele
momento. Como ele estava abrindo seus braços entre os dois lados
internos da guirlanda. A guirlanda se rompeu e as flores de lavanda
voaram para fora suavemente em todas as direções. Isto, combinado com
o fato que Srila Maharaja estava enxugando suas lágrimas, levou sua
audiência as lágrimas: ]



Hoje fui para a beira-mar para uma caminhada. Eu estava cantando e
lembrando alguns passatempos de Krishna, e estava especialmente
cantando este verso:



evam-vratah sva-priya-nama-kirtya
jatanurago druta-citta uccaih
hasaty atho roditi rauti gayati
unmada-van nrtyati loka-bahyah



["Por cantar os santos nomes do Senhor Supremo, alguém chega ao
estágio do amor a Deus. Então, o devoto está fixo em seus votos como
um servo eterno do Senhor, e ele gradualmente torna-se muito atraído
por um particular nome e forma da Suprema Personalidade de Deus. Como
seu coração derrete com o amor extático, ele ri muito alto, chora ou
grita. Algumas vezes ele dança como um louco, pois ele está
indiferente a opinião pública."(Srimad-Bhagavatam 11.2.40)]



Eu também estava pensando sobre o significado deste verso, o qual se
aplica aos devotos que tem desenvolvido sua consciência de Krishna
até rati (bhava). Rati é o primeiro relance de prema; ele é uma
semelhança de prema. Aqueles que tem rati cantam o nome de seus
amados: Govinda, Damodara, Madhaveti, Radha-Govinda, Radha-natha e
todos os outros doces santos nomes do Senhor Krishna. Eles deixam sua
timidez e tornam-se como loucos. Com lágrimas em seus olhos, eles
caem e rolam na terra, algumas vezes sem qualquer razão e algumas
vezes choram amargamente.



Os devotos comuns irão geralmente pensar que tal devoto enlouqueceu.
Eles consideram que não há razão para ele estar rindo, nem razão para
estar chorando ou rolando sobre a terra. Eles não podem entender, e
mesmo o Senhor Brahma e outros semideuses não podem entender, porque
devotos mesmo no estágio preliminar de amor a Deus estão tendo isto.



Aqueles que não tem muita atração por Krishna e não tem lhe servido,
aqueles que não tem amor e afeição como as gopis, não podem ser
assim. Estes são os sintomas da mais elevada classe de devotos.



Assim, enquanto eu estava caminhando a beira-mar, estava cantando e
me lembrando do significado deste verso. Deste modo então eu vi uma
cena patética, que tocou meu coração. Havia um cachorro na rua à
beira-mar. Parecia que ele estava esperando por alguém, e ele tinha
lágrimas em seus olhos e lama também, ao redor de seus olhos. Ele era
um cachorro German Shepherd. Quando jovem, ele foi muito belo e
forte, mas agora ele estava velho e abandonado.



Ele estava procurando por alguém. Olhava para todos os carros que
passavam perto. Corria em direção das pessoas que passavam perto,
olhando-as com os olhos cheios de expectativa. Então outra vez,
corria em direção ao mar, ou sentava-se com os olhos muito tristes.



Perguntei aos prabhus Brajanatha e Lila-purusottama, "Este cão está
esperando seu dono, por talvez estar andando aqui e ali?" Eles
responderam, "Não, não. Talvez algum dono cruel tenha observado que
seu cão estivesse tornando-se velho, ou pensou, ` que eu não quero
nenhum cão, agora.' Ele deixou-o nesta área, durante o verão, quando
milhares pessoas vem à beira-mar.



Este dono deixou seu cão muito querido, e agora o cão está
recordando, "onde está meu dono? Ele me amou tanto. Ele costumava me
lavar diariamente com sabão- com suas próprias mãos- e ele me amava
afetuosamente. Mas onde está meu mestre, agora? Talvez ele tenha me
perdido, assim um dia ele virá e me colocará em seu carro.



Recordando o amor e a afeição passados de seu dono ele, pensou: "como
doce era", ele estava sentando-se e se lamentando.



Por que as gopis lamentam-se por Krsna? Por que Sridama se lamenta
tão amargamente? Porque Srila Rupa Gosvami e os outros Gosvamis se
lamentavam?



he radhe vraja-devike ca lalite he nanda-suno kutah
sri-govardhana-kalpa-padapa-tale kalindi-vane kutah
ghosantav iti sarvato vraja-pure khedair maha-vihvalau
vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri jiva-gopalakau



[ "Ofereço minhas respeitosas reverências aos seis Gosvamis, a saber
Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Govami, Srila Raghunatha Bhatta
Gosvami, Srila Raghunatha Dasa Gosvami, Srila Jiva Gosvami e Sri
Gopala Bhatta Gosvami, que cantam muito alto em toda parte em
Vrndavana, gritando,'Ó rainha de Vrndavana, Radharani! Ó Lalite! Ó
filho de Nanda Maharaja! Onde estão todos vocês, agora? Estão vocês
deste modo, na colina de Govardhana, ou vocês estão sob as árvores
no banco do Yamuna? Onde estão vocês?' Estes eram seus humores em
executar a consciência de Krsna." ( Sad-Gosvami-astaka 8)]



Se um cão pode se lamentar, por que não podem os associados do Senhor
Supremo se lamentar? Às vezes este cão pensa, "eu deveria morrer."
Ele anda em direção ao mar e se lamenta. Ele está a ponto de entrar,
mas então volta a pensar, "meu dono pode vir. Por isto eu não quero
morrer."



As gopis são como ele. Elas querem morrer, mas no momento seguinte
recordam-se das palavras de Krsna: "eu voltarei."



As gopis, ou quaisquer devotos que se lamentem amargamente para o
senhor, riem também às vezes ao seu Senhor voltar. Mas este dono
cruel jamais voltará, porque seus amor e afeição acabaram. O amor do
dono cruel é mundano, as o amor e a afeição do senhor Krsna são
transcendentais. Krsna pode vir e satisfazer seus devotos,
dizendo, "voltei"; mas os donos cruéis deste mundo não voltarão.



Esse cão tem esperado anos. Ninguém lhe dá banho agora, e ninguém o
coloca em seu carro. Assim, ele se lamenta. Qualquer um que veja, ele
pensa, "meu dono chegou"



Então ele olha mais de perto, e então chora novamente.



Este mundo é significante para nossa aprendizagem; é como uma escola
ou uma faculdade. Nós podemos aprender muitas coisas deste mundo -
tal como este exemplo sobre o cão abandonado. Hoje, eu estava
realizando porque as gopis se lamentam e choram muito - e porque elas
cantam. Nós devemos realizar estes tópicos, mas nós não podemos fazê-
lo pela especulação da mente. Tal realização é possível somente pela
associação de elevada classe de devotos do Senhor.



Este cão morrerá um dia, e seu dono cruel não retornará. Mas o Senhor
Krsna é sempre controlado pelo amor de seus devotos, e eles não
podem morrer. Quando eles se lamentam desta maneira tornando-se
loucos: muitas vezes o Senhor Krishna vem e os pacifica. Mas dirão
que o viram somente em um sonho. Considerarão, "talvez eu estivesse
louco, e por isto é que pensei que eu o vi; mas eu não o vi
realmente." Realmente viram-no. Assim, o devoto aumenta seu amor por
Krsna



O amigo vaqueirinho Madhumangala do Senhor Krsna, chorava
amargamente, como Madhavendra Puripada. Ele orou: "Ó Senhor de
Mathura, Ó amado. Quando eu o verei? Eu estou morrendo, venha, então,
por favor dar-me seu darsana."



Srimati Radhika, a mais preciosa jóia das gopis, ora



ha natha ramana prestha
kvasi kvasi maha-bhuja
dasyas te krpanaya me
sakhe darsaya sannidhim



["Ó mestre, Ó meu amante! Ó mais querido, onde está você? Onde está
você? Por favor, Ó pessoa de braços poderosos, Ó amigo, revele-se
para mim, sua pobre serva!" (SB 10.30.39)]



Todas as gopis lamentam-se desta maneira. Elas nunca morrerão, mas
esse cão morrerá. O dono cruel morrerá também, mas Krsna e seus
devotos jamais morrerão. Um dia Krsna está decidido a dar seu darsana
e serviço.



Deveríamos ser como àquelas gopis e os outros associados do Senhor
Krsna.



Conselheiros editorial: Sripad Madhava Maharaja e Sripad Brajanatha
dasa

Transcritor : Krsna-vallabha das

Digitação: Anita dasi

Edição: Syamarani dasi

Revisão: Vasanti dasi



(sob a guia de Pujyapada Vana Maharaj)



tradução, digitação e organização: editores do Instituto Vidya Nagar

Vrisabhanu-nandini

,




Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja

___________________________________________________________

Extraído de uma palestra dada em 31 de Dezembro de 1998, Murwillumbah, Austrália





Introdução



O que segue é a primeira de uma série de três palestras sob os três aspectos de Srimati Radharani. Srila Maharaja cita as seguintes referências do Sanat Kumar Samhita:



Saktih samyogini kama vama saktir viyogini

Hladini kirtida putri caivam radhatrayam vraji



Assim, com referência de outras escrituras, Srila Maharaja adiciona suas insondáveis realizações destes três com os três aspectos de Sri Caitanya Mahaprabhu e Seu lila em Navadvipa, Puri e Sul da Índia.



Nesta primeira palestra, ele aborda principalmente Vrisabhanu-nandini, a Radhika original, da qual as outras duas formas, ou manifestações, estão eternamente situadas, e ele brevemente descreve as outras duas. Nas duas palestras posteriores, a serem publicadas nas próximas edições, ele se concentra nestas duas manifestações dEla. Considerando Viyogini Radhika, que é a Radhika que sente a separação de Krishna após Ele ir para Mathura, Srila Maharaja partilha os detalhes de Krishna deixando Vrindavan, quebrando o coração de Nanda Maharaja em Mathura após Ele matar Kamsa; e a visita de Uddhava a Vrindavan, e testemunhando a lamentável condição de Nanda Maharaja e das gopis em seu clima de lamentosa separação.



Na terceira palestra, Srila Maharaja concentra-se em Samyogini Radhika, esta manifestação que encontra Krsna em Kurukshetra. Ele relata o longo esperado encontro de Krsna com Mãe Yasoda, lá, bem como suas mensagens a respeito de Seu bhagavat-tattva para as gopis, em suas mentes acreditando que Ele voltaria para Vrindavan. – Editores



Palestra



Àqueles que estão fazendo arcana de Radha-Krishna, no caminho de raganuga, irão para Vrindavan no coração de Goloka, e eles servirão o casal Radha-Krishna em unnatojjvala-rasa. E, àqueles que estão adorando Radha-Krishna, mas não num clima de unnatojjvala-rasa, nem sob a guia de alguma gopi, irão para Mathura ou Dvaraka e lá eles servirão Satyabhama na parte de Goloka. Satyabhama é uma manifestação de Radhika, e assim eles servirão Satyabhama e Krishna, ali. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura gentilmente explicou todas estas verdades e um raganuga bhakta sadhaka deve conhecê-las... Vocês devem saber que em Goloka há três lugares: 1) Vrindavan, Gokula e Vraja – eles estão no mesmo nível. Depois, 2) Dvaraka e 3) Kurukshetra e outros lugares.



Há também três aspectos de Srimati Radhika. Ela é a mesma Radhika, mas seu humor é um tanto instável. Estes aspectos, são: Vrisabhanu-nandini, Radhika-viyogini e Radhika-samyogini. Quem é Vrisabhanu-nandini? Ela está sempre junto com Krishna; não há separação. Ela sente algum clima de separação quando está entrando em mana, ou quando Ela está em prema-vaicitya (sentimento de separação de Krishna sentido quando Eles estão juntos), ou quando Krishna vai pastorear as vacas – somente nestas vezes. Assim Vrisabhanu-nandini jamais sente separação, e isto é chamado nitya-lila. Isto tem a duração de uma manhã a manhã seguinte, de nisanta-lila (o fim dos passatempos da noite) para todos os outros lilas a cada período de vinte e quatro horas eles são chamados nitya-lila. Você entende? Não há naimittik-lila* neste caso.



Três tipos de Dhamas



Há também três tipos de manifestações de dhama. A primeira é prakata, que é, quando o dhama e seus lilas são completamente manifestos neste mundo. A segunda é aprakata-lila sthala, o lugar de aprakata, transcendência, o mundo espiritual, onde todos os lilas estão eternamente manifestos, onde nitya-lila está sempre presente. E o terceiro é drisyaman-dhama, que é, o que nós vemos nesta terra de Vrindavan, agora. No presente momento, não podemos ver Krishna e Radha, e nós não podemos ver nenhum passatempo. Podemos, contudo, ouvir os passatempos, e então podemos entender isto; “Oh, esta é a mesma Govardhana que foi erguida por Krishna e este é o mesmo Yamuna.” Isto é chamado drisyaman, ou a visão atual do dhama.



O que é prakata dhama? Quando Krishna, aqui descende com todos os Seus associados, a própria Vraja dhama descende de Goloka Vrindavana. Ambos os dhamas são únicos e o mesmo; não há diferença. No momento da prakata-lila de Krishna, quando Ele descende e ali brinca, Yogamaya conectou esta terra com a terra transcendental dos locais dos passatempos. Neste momento, a beleza deste lugar, Vrindavan dhama, foi muito gloriosa. Todos os devotos nitya-siddhas e sadhana-siddhas, podiam ir lá e ver Radha e Krishna, e àqueles que fossem praticantes, os sadhakas, bem como àqueles em bhava avastha, podiam também ir. Mas, após alguns anos os passatempos desapareceram e não foram mais vistos por pessoas deste mundo. Somente devotos siddhas, àqueles cujo amor e afeição tem sido perfeito, podem ir para Goloka Vrindavan onde eles irão permanecer para sempre e jamais voltarão para este mundo. Esta é uma diferença.



Uma outra diferença é que embora Vrindavan neste mundo, seja o mesmo dhama transcendental, nossos olhos são encobertos com a maya material, ou em outras palavras, yogamaya encobre o dhama, e nós não podemos vê-lo com nossos olhos materiais. Por outro lado, um devoto de estágio elevado, algumas vezes tem um vislumbre desta aprakata-lila.



Nesta aprakata-lila, não há passatempo de nascimento de Krishna. Abhimanyu, o marido de Radhika, isto também não há, e não há ninguém indo e vindo de Mathura e Dvaraka. Somente abhimana, o humor ou concepção de tais passatempos estão, ali. Por exemplo, todos em Vrindavan estão sob a concepção que Yasoda deu a luz a um filho, Krishna, mas não há janma, nem nascimento, em Vrindavan; somente Nava Kisora, Natabara murti Krishna está lá, e Radhika também está, lá. Esta é a substância original em Vrindavan. Em aprakata Vrindavan há somente uma idéia de que Krishna tenha ido para Mathura e Dvaraka; ao mesmo tempo os brijabasis estão pensando: “Oh, está separação é muito ruim; nós não podemos suportar isto.”



Em prakata-lila, contudo, estas concepções tem murti, forma concreta. Em aprakata lila Srimati Radhika pensa: “Eu sou casada com Abhimanyu,” mas isto é somente um clima ou concepção criada por Yogamaya. Por outro lado, aqui, em prakata lila, esta concepção toma uma forma e todos podem ver que, “Ele é o marido de Srimati Radhika.” Em outras palavras, neste prakata-dhama, em prakata-lila, todos podem ver que Yasoda está dando nascimento a Krishna. Aqui, em aprakata, embora não exista janma, todos pensam que, “Yasoda está criando uma criança e Seu nome é Krishna; Ele é Yasoda-nandana.” Eles também tem a concepção de que Krishna havia ido para Dvaraka, embora realmente Ele não tenha ido. Eles lamentam, “Oh, Krishna se foi! Ele não deveria ter ido. Estou sentindo muita separação.” Similarmente, lá não está Kamsa, somente alguma idéia dele. Os brijabasis pensam: “Oh, se Krishna for a Mathura Ele lutará com Kamsa, Caruna e Mustika.” Não existe realmente Caruna ou Mustika; somente a idéia está lá, criada por Yogamaya. Em prakata, entretanto, estas concepções tomam uma forma concreta, e elas vem a ser Caruna, Mustika, Kamsa, Jarasandha e, assim por diante.



Somente uma pessoa realizada, cujo bhajana tenha alcançado o estado de bhava, pode entender estas verdades. Estou dando somente um esboço, somente para àqueles que querem avanço, para àqueles que não tem desejos mundanos e para àqueles que estão sempre pensando em tópicos desta natureza. Estou contando todas estas coisas com a finalidade de ajudá-los. Isto chama-se associação.



Um homem que está sempre ocupado em fazer dinheiro, que deseja pratistha, que é nome, fama e todas as outras realizações mundanas, que está sempre ocupado em manter suas vida, não pode entender todos estes princípios. Sei que devotos de tão elevado nível são raros, mas ainda assim estou falando isto para que vocês possam ouvir, e no futuro vocês possam ser afortunados o suficiente para realizar este ponto.



Assim, não há diferença entre prakata e aprakata, mas nossos olhos, encobertos por mahamaya, não podem ver tais coisas. Nós não temos a concepção de aprakata-lila – somente de prakata-lila. Todos os lilas em prakata-lila, contudo estão em aprakata lila, e por conseguinte parakiya lila também está lá. A origem está ali, e ela é refletida pervertidamente aqui, neste mundo.





Três aspectos de Radhika



Eu estava explicando que Radha tem três aspectos: Como Vrisabhanu-nandini, Srimati Radhika jamais está em separação; podemos pensar em Seus passatempos como nitya-lila astaprahara. [ Um prahara consiste de três horas e assim, asta ou oito praharas são vinte e quatro horas.] Podemos pensar por exemplo, como Radha está se encontrando com e servindo Krsna em nisanta-lila, ao fim da noite.



Depois de nisanta-lila vem pratah lila, nos passatempos no início da manhã, e depois purvahna lila, passatempos antes do meio-dia. Neste momento Krishna está levando as vacas para o pasto e Srimati Radhika e todas as outras gopis estão olhando para Ele com Seus diferentes humores enquanto estão imóveis escondidas em vários lugares. Assim, elas se ocupam dos passatempos no Surya-kunda e outros lugares. Elas roubam a vamsi de Krishna e Ele olha aqui e acolá: “Oh, onde está Minha vamsi? Onde está Minha vamsi? Vocês a pegaram? Vocês a tem? Foi você? Oh, você a tem? Eu irei procurar e ver se Vocês a pegaram ou não!” E algumas vezes elas se ocupam em passatempos de disputas; Srimati Radhika derrota Krishna e todas as gopis a aplaudem com suas mãos.



Mais tarde, quando Krishna volta para casa do pastoreio das vacas, todas as gopis estão em Javata. Elas estão olhando para Krishna e realizando aratik com o canto dos seus olhos. Em outras palavras, elas estão realizando aratik com seus grandes olhos de soslaio.



Depois delas todas se ocuparem em seu sayahna-lila, no momento em que Krishna vai ordenhar as vacas após ter feito uma leve refeição à noite. Neste momento também, as gopis assistem a bela cena. Depois esta Srimati Radhika cozinha alguma coisa em Javata e envia isto para Nandagaon, onde Krishna, junto com Seu pai e todos os seus tios e amigo, toma prasadam. Seus remanescentes são enviados para Srimati Radhika, e depois, à meia-noite, Eles novamente se encontram. Deste modo jamais há alguma separação; ou há somente separação quando Krishna vai pastorear as vacas ou Srimati Radhika está entrando em mana ou quando Ela experimenta prema-vaicittya.



Assim, uma Radhika está sempre com Krishna, e Ela é Vrisabhanu-nandini. Quando Krishna vai a Mathura entretanto, Ela é uma outra, Viyogini. Viyogini é realmente a mesma Radhika, mas Ela é uma manifestação. Depois, Mathura Krishna vai para Dvaraka, e esta Viyogini sente separação e lamenta-se, “Onde está Krishna?”



Ela está sempre chorando no humor de separação, algumas vezes em Uddhava-kyari e algumas outras vezes em outros lugares. Mas, isto é somente em prakata-lila, não em aprakata. Em aprakata-lila há somente o abhimana de Krishna ter que partir- sem forma.



Por isto é que em Goloka, nenhum Krishna deixa Vrindavan para sempre, nem por muitos anos, como cento e oito anos. Nunca. Mais exatamente, eles vêem-no como um sonho e pensam assim, “Oh, Krishna se foi.”



A terceira forma de Radhika é Samyogini Radhika. Esta é a manifestação de Radhika que deixa Vrindavan e vai para Kurukshetra para encontrar Krishna e trazê-lo de volta. Vocês devem entender que Vrsabhanu-nandini e Viyogini-Radhika nunca partem de Vrindavan. Nunca, nunca, nunca.



Da mesma maneira como Brajendra-nandana Krishna e Rohini-nandana Rama (Bala-rama) estão sempre brincando em Vindavan, nunca a deixam jamais sequer por um momento, assim esta Vrsabhanu-nandini e Viyogini também, jamais deixam Vrindavan. Samyogini-Radhika, entretanto, sentindo tão grande separação, viyoga, vai para Kurukshetra para trazer Krishna de volta para Vrindavan. Esta é a Samyogini-Radhika.

A MISERICÓRDIA DE SRI RUPA

por Srila Gurudeva




Palestra de Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja

Vrndavana, 6 de agosto de 1998.

As abelhas (grandes almas), intoxicadas por beberem o mel dos pés de
lótus do Senhor Supremo, estão loucamente ocupadas em cantar e dançar
as glórias dEle. Sussurrando desta maneira, algumas gostas de mel tem
caído de suas bocas e se espalhado em todas as 4 direções. Inclusa
aqui, algumas daquelas gotas foram coletadas muito cuidadosamente,
para minha purificação final. Deste lugar, adoro a poeira dos pés de
lótus daquelas grandes almas repetidamente. (Sri Sri Prapanna-
jivanamrtam, Pujyapada Srila B.R. Sridhara Maharaja)

Sri caitanya mano'bhistam sthapitam yena bhutale
svayam rupah kada mahyam dadati sva-padantikam

Quando Sri Rupa Gosvami, o associado querido de Sri Caitanya
Mahaprabhu, me concederá o refúgio de seus pés de lótus? Ele
estabeleceu krsna-prema e o método para obtê-lo neste mundo, que é o
desejo íntimo do coração de Sri Caitanya Mahaprabhu. (Quando tão
insignificante mendicante alcançará os pés de lótus de Sri Rupa
Gosvami?)

Rupa Gosvami é Rupa-manjari, a especial criada de Srimati Radhika que
está sempre Lhe servindo. Se Krsna ordena a Rupa-manjari para fazer algo, ela
não terá medo de desobedecer-Lhe, mas por desobedece-Lo estará assim,
comprazendo Krsna. Especialmente, ela sempre está do lado de Srimati Radhika, e
entre todas as sakhis que são Radha-dasis, ela é a mais proeminente de todas,
até mesmo mais do que Rati-manjari e Labanga-manjari. Somente Rupa-manjari é
amiga íntima de Radhika, e
ela sabe coisas que mesmo Lalita e Visakha não fazem idéia, porque
ela está sempre com Srimati Radhika. Mas, misericordiosamente, ela
veio como Rupa Gosvami, aparecendo como o associado de Sri Caitanya.

Todos os associados de Krsna permanecem silenciosos sobre suas
experiências à noite. Eles podem saborear, mas não podem contar nada
sobre "como encontrei Krsna". Algumas vezes, pela manhã, Syamala
pode ir para Srimati Radhika e perguntar, "Quero ouvir algo, quero
banhar-me em Krsna-katha, como você encontrou-se com Krsna na noite
passada."

Srimati Radhika responde, "Não me lembro. Estive lá e vi que,
desmaiei, e assim não sei nada sobre o que aconteceu."

Lalita, Visakha ou qualquer outra não contarão. Até mesmo Krsna não
contará o que aconteceu. Todos permanecerão silenciosos, irão somente
saborear, mas não contar.

Assim, Radhika não contará e Visakha, também. Se Chandravali
perguntar o que aconteceu, elas contarão o oposto do que aconteceu.

Caitanya Mahaprabhu irá lamentar-se:
na prema-gandho 'sti darapi me harau
krandami saubhagya-bharam prakasitum
vamsi-vilasy-anana-lokanam vina
vibharmi yat prana-patangakan vrtha
(Cc. Madhya 2.45)

Meus queridos amigos, eu não tenho o menor traço de amor a Deus em
meu coração. Quando você me ver chorando em separação, estarei deste
modo falsamente fazendo uma demonstração de Minha grande fortuna. Na
verdade, não observo a bela face de Krsna tocando Sua flauta, e
permaneço a viver Minha vida como um inseto, sem sentido.

Na prema-gandho `sti devapi me harau "Eu não tenho o aroma deste
prema". As sakhis, também, dirão o mesmo. Em Ramananda-samvad,
Ramananda (que é Visakha) contou todas as coisas com sucessivas
questões, somente colocando questões para confundir. Raya Ramananda
não podia contar algo diretamente. Em sanatana-siksa o que Mahaprabhu
contou? Algo sobre o vilasa de Radha-Krsna? Em Rupa-siksa o que Ele
disse? Ele não poderia revelar nada e finalmente Ele ordenou Rupa
Gosvami para contar todas estas coisas. Mesmo Rupa-manjari não pode
contar todas estas coisas, somente Rupa Gosvami pode revelá-las. Ele
é tão inteligente, hábil e liberal. Ele é tão inteligente e tão hábil
que Ele poderia relatar como Ele serve Srimati Radhika em krsna-lila,
como ele serve Srimati Radhika nos passatempos de Krsna.

E ele está vendo que Srimati Radhika tem designado Srimati Rupa –
manjari. "Oh, minha querida sakhi. Você deve permanecer na entrada do
kunja. Não permita ninguém chegar até Mim, especialmente àquela
pessoa preta. Ele não deveria vir até Mim. Ele pode tentar entrar
disfarçado como uma garota. E, Subala é tão hábil que pode
transformar Krsna em uma boa mohini gopi."

Assim, Srimati Radhika ordenou a ele (ela), e agora ele está nos
contando, "Estou parada na entrada deste kunja, e quando quer que
Krsna venha disfarçado como uma garota, então irei castigá-Lo." Rupa
Gosvami está escrevendo, orando, "Possa um dia como este chegar.
Quando tal dia chegará, quando o verei manifestar-se? Como Rupa-
manjari tem servido Krsna e Srimati Radhika, obedecendo as ordens de
Srimati Radhika e barrando Krsna, dizendo-lhe para não entrar. E,
como Krsna está muito satisfeito e Ele está pedindo, colocando Sua
cabeça nos pés de Srimati Radhika e Rupa-manjari."

Rupa Gosvami escreveu todas estas coisas muito habilmente. Ele
escreveu todas estas coisas como uma oração, prarthana. Estas orações
são sua verdadeira atividades como Rupa-manjari, mas para nosso
benefício, ele está orando como um sadhaka, aqui. Ele não é um
sadhaka, mas ele está comunicando o que ele sente em sua forma como
Rupa-manjari. Assim, meus tópicos secretos são revelados.

Ele está sempre tomando darsana de Radhika e Krsna Yugala, mas para
sadhakas verdadeiros, àqueles que são niskapata, sinceros, ele disse:

Vrndavane viharator iha keli-kunje
matta-dvipa-pravara-kautuka-vibhramena
sandarsayasva yuvayor vadanaravinda-
dvandvam vidhehi mayi devi! krpam prasida
(Sri Gandharva-samprarthanastakam 1 )

Oh, Devi Radhike! Você e Sri Krsna estão constantemente desfrutando
Seu ambrosíacos amorosos passatempos nos aprazíveis bosques de
folhagens de Vrndavana, como o rei dos elefantes brinca com sua
rainha aliá. Então, Oh, Gandharvike! Esteja satisfeita comigo e
misericordiosamente conceda-me o darsana de Seus pés de lótus.

Ele está mostrando como nós deveríamos orar como um Rupanuga
Vaisnava. Eles não tem divulgado sempre que é ekadasa-bhava ou gopi-
bhava, manjari-bhava. Jamais! Aqueles que tem esta bhava podem orar
desta maneira, se eles desejarem, mas eles estão na verdade, loucos
em prema, não tendo a totalidade dos sentidos externos.

Deveríamos sempre orar como as gopis, por cuja misericórdia e por
misericórdia de Srimati Radhika, podemos realizar todas estas coisas. Por nossas orações, Srimati Radhika nos dará entendimento. Uma vez satisfeita com nossa oração Ela nos dará todos os ensinamentos, que ao contrário serão um exercício para mente.

Vrndavane viharator iha. "Ó minha querida Srimati Radhika-devi. Você
é tão misericordiosa comigo e conceda-me gotas de sua misericórdia."
Deveríamos chorar com um humor sincero. Não como: ha devi! Kaku-bhara-
gadgadayadya vaca (por exemplo, Maharaja diz as palavras automaticamente, sem sentimento, como um papagaio), não desta
maneira! Como? Chorando, sozinho, com o coração derretido. Deveríamos
orar de tal maneira, sincera, que o coração de Srimati Radhika irá
derreter-se. Se nosso próprio coração não está derretido, então como
Ela irá derreter o coração? Entende? Se no momento da oração nosso
coração não está derretido, então o coração de Srimati Radhika,
Mahaprabhu, ou Krsna, ou Gurudeva jamais irão se derreter. Assim,
nosso coração deveria estar derretido. Como ele se derrete?

Se nós precisamos desta coisa ou daquelas outras, se estamos tendo
muitos desejos mundanos, então Eles não serão misericordiosos.
Deveríamos ter somente uma direção, somente desejando, "Eu quero
Srimati Radhika: tavaivasmi tavaivasmi na jivami tvayi vina, iti
vijnaya radhe tvam naya. Ó Radhe, não viverei sem Você, Você deveria
ser misericordiosa comigo. Se Você, não for misericordiosa comigo,
Então, não manterei mais minha vida e morrerei sem demora." E,
certamente ele deveria morrer, Radhika examinará, e se ele não
estiver morrendo, Ela logo verá, que sem Mim, realmente ele está
morrendo ou se ele estará somente dizendo "Eu morrerei."

Deveria existir mamata, possessividade. Pela misericórdia de
Gurudeva, podemos ter uma pequena fração de todas estas coisas. Se
nós queremos muitas coisas mundanas, o guru e os vaisnavas não
ouvirão nossas orações.

Não os limite com desejos mundanos, dizendo, "Ó Radha, tenha
misericórdia, Radha tenha misericórdia," e internamente permaneça
desejando muitas coisas materiais.

Assim, vrndavane viharator iha keli-kunje. Krsna e Radhika estão
brincando em vilasa. Onde? Em um kunja. Onde estão os kunjas? Em
todos os lugares de Vrndavana, Bhandiravana, Nandagaon, Varsana e
especialmente, no Radha-kunda, as sakhis estão servindo Radha e Krsna.

Qual é o significado de keli-kunja? Aqui, keli significa vilasa. O
lugar onde eles estão brincando é chamado `kunja'. Eles estão
brincando como matta-dvipa, como elefantes loucos e Eles estão
vagando em Vrndavana aqui e ali.

Assim, Rupa Gosvami está orando, "Ó minha querida Srimati Radhika, Ó
meu querido Krsna, quando virá o dia que verei Seus pés de lótus? Ó
Devi! Ha devi! Kaku-bhara-gadgadayadya vaca. Quero que meu coração
derreta-se." Nossos corações não estão derretidos porque eles tem
muitos anarthas. Especialmente, que anarthas? Hrdaya-daurbalya, asat
trsna, tattva vibhrana, aparadha. Estamos condicionados por todas
estas coisas, incluindo aparadha. Nós não podemos dar devidos
respeitos aos Vaisnavas, nem podemos sequer seguir suas ordens. Eles
querem nos conceder sua misericórdia, mas não podemos recebe-las,
porque não somos qualificados. Assim, aqui, Rupa Gosvami está
dizendo: "ha devi! Kaku-bhara-gadgadayadya vaca- Estou chorando
amargamente. Estou rolando e orando aos Seus pés de lótus, porque sou
tão tolo, estou cheio de anarthas, mas sou Seu. Não sou qualificado,
tenho muitas coisas indesejáveis, o que é verdade, mas sei que Você é
unicamente minha.Assim, estou pedindo a Você, que embora eu seja um
tolo, Ó Gandharvike, Você deveria tentar escrever meu nome em Seu
registro. E, algumas vezes lembrar-se de mim, que sou Sua,
Sua querida criada.
"(Sri Gandharva-samprarthanastakam 2)

Se Srimati Radhika ouvir estas orações de alguém que esteja orando
com o âmago do coração, Ela irá derreter-se e lhe conceder Sua
misericórdia.

Assim, Rupa Gosvami é Rupa-manjari. Muito habilmente ele está
escrevendo sobre os passatempos de um Krsna nitya-siddha. Mas, está
claro que para um sadhaka poderá existir alguma misericórdia.

Syame!rama-ramana-sundarata-varistha-
saundarya-mohita-samasta-jagaj-janasya
syamasya vama-bhuja-baddha-tanum kadaham
tvam indira-virala-rupa-bharam bhajami
(Sri Gandharva-samprarthanastakam 3)

Ei syame! Seu mestre é até mesmo mais encantador do que Narayana
Bhagavan e Sua beleza encanta toda a criação. Você está sempre no Seu
lado esquerdo, enlaçada pelo seu braço, e Sua beleza jamais pode ser
igualada, até mesmo por Laksmi-devi. Quando propriadamente adorarei
tal beleza?

Rupa Gosvami está orando, "Que possa este dia chegar, que virata-rupa-
bharam. Você é tão bela, mais do que Krsna, mais do que Laksmi, e
todas as Laksmis, ou deusas. Você é mais bela até mesmo do que
Candravali, Lalita, Visakha, todas. Assim, possa chegar um dia que
rama-ramana-sundarata-varistha. Ó Rama-ramana. "Rama-ramana,
significa: `quem é Rama-ramana.'Narayana significa `raman'. Assim,
Krsna é mais belo do que Rama-ramana, e Ele pode servir à todos,
mesmo Rama, até mesmo Laksmi-Narayana, e todos. "Que possa eu ter
esta cena quando Krsna está abraçando Srimati Radhika, e Ela está se
debatendo para escapar de Suas mãos e está brigando com Ele, que eu
possa ser tão afortunado para ver esta cena!

Todas estas orações deveriam ser profundamente oferecidas a Srimati
Radhika somente, não para nosso corpo ou mente, ou para Vaikuntha ou
algo mais. Há as orações de Rupa Gosvami, e muito cuidadosamente ele
está orando todas estas coisas. Esta é a forma como um Rupanuga Vaisnava ora,
para que assim possa desenvolver-se e gradualmente conhecer todos estes lilas, e
então possa até mesmo entrar neles.

Assim, deveríamos tentar seguir Rupa Gosvami, e todos nossos acharyas
desde Raghunatha dasa Gosvami, Krsnadasa Kaviraja Gosvami, Narottama
Thakura, Visvanatha Cakravarti Thakura, e todos, até Srila
Prabhupada, que são todos Rupanugas. Mas, deveríamos saber o que é
Rupanuga, Àqueles que tem um sabor, uma avidez por servir Srimati
Radhika são Rupanugas, somente serviço para Radhika. Este é o humor
de Rupanuga, e se alguém tem este humor, então ele pode entender
alguma coisa. Sem a misericórdia de Rupa Gosvami, nós não podemos
saber quem é ele. Pode ser que pela misericórdia de Raghunatha dasa
Gosvami, Jiva Gosvami, Narottama Thakura, até Srila Prabhupada ou
nosso Gurudeva, nós possamos saber uma fração de algo. Assim,
deveríamos tentar orar como a misericórdia de Rupa Gosvami pode ser
alcançada. Deveríamos saber como estamos endividados com Rupa
Gosvami! Se você não quer isto, se não tem gosto, se não tem avidez,
não poderá entender todas estas coisas. Então, é óbvio que deveríamos
tentar nos associar com rasika Vaisnavas, que tem uma avidez por
servir Srimati Radhika, e então, nos tornaremos Rupanugas. Tentem
seguir o Upadeshamrta. Àqueles que não estão seguindo o Upadeshamrta
não podem entender Rupa Gosvami. Primeiramente, deveríamos tentar ler
e entender o Upadeshamrta e seguir àquelas instruções, e então, o
Manah-siksa, e assim possamos saber algo sobre estas coisas.

Ramacandra: Podemos orar desta maneira?

Srila Gurudeva: Se você tem gosto e avidez pode fazer isto, caso
contrário, afaste-se disto! Se alguém tem gosto e avidez, então ele
pode sempre orar desta maneira, por servir um guru deste humor, um
Vaisnava deste humor, caso contrário, não. Se alguém não tem
verdadeira avidez, somente desejos mundanos virão, e pensará, "Oh, a
associação de uma moça ou de um rapaz é tão boa." Tal pessoa não está
qualificada para oferecer estas orações. Por ouvir Rupa Gosvami,
Caitanya-caritamrta, Srimad-Bhagavatam, se uma verdadeira avidez
estiver, ali, eles são qualificados, e podem orar desta maneira. E,
àqueles que não são qualificados não serão capazes de fazer isto,
mesmo se você insistir. Gaura-premanande. Rupa Gosvami...

Devotos: ki jaya.

(kirtana de: Radhe Jaya Jaya Madhava Dayite)

Srila Gurudeva: Se algum grhastha vier até Narada Muni e
perguntar, "Como deveríamos fazer bhajana? Como posso ser feliz em
minha vida?", o que Narada irá responder? E, se uma pessoa
renunciada, deixar tudo, todos os desejos mundanos, for e
perguntar, "Que devo fazer? " que resposta será dada? A mesma
resposta ou diferente? Não, a mesma. Ele responderá. "Você deve
manter sua vida material, sua esposa, crianças e fazer bhajana, Hare
Krsna, Hare Krsna." E, se Raghunatha dasa fosse a Rupa Gosvami, que
contaria? "Oh, ninguém pode ser feliz neste mundo, até mesmo se tiver
todos os reinados do mundo inteiro e dinheiro, todas as coisas vindo
para você, você não será feliz." Mas, para os grhasthas ele não irá
responder desta maneira. Sem dúvida, ele dirá, "Você deveria manter
sua família, e tentar manter algum dinheiro para manter-se e fazer
bhajana." Mas, para Raghunatha das Gosvami, que irá Rupa Gosvami
dizer? Que irá Lokanatha dasa Gosvami dizer a Narottama Thakura? Que
irá Gopala Bhatta Gosvami dizer a Srinivasa? "Não fique em maya, não
dê água para os necessitados, não! Somente sirva o casal Radha e
Krsna."Se você está morrendo, não há problema. Se o filho de Srivasa
está morrendo, Srivasa cantará, "Hare Krsna, Hare Krsna."Ele irá para
o médico? Nós deveríamos nos tornar, assim. Para as pessoas que são
muito qualificadas há um certo tipo de siksa, instrução. Àqueles que
desejam somente Srimati Radhika, eles dirão, "Deixem todas estas
coisas falsas."E, àquelas que são pessoas de família que não podem
deixá-las, eles irão dizer, deste modo, "Oh, você deveria manter sua
família." Eles não dirão a eles, "Deixe sua família, seus filhos e
filhas, crianças e dinheiro,"mas dirão, "Oh, todos são de Krsna,
assim tentem mantê-los."

Assim, o guru dá instruções de acordo com nossa qualificação. Caso
contrário, o discípulo irá tornar-se contrário à Gurudeva. "Oh,
Gurudeva não é sensível. Ele não entende todas estas coisas."

Assim, de acordo com a qualificação de diferentes tipos de devotos, o
guru dá, então, muitos tipos de intruções. Rupa Gosvami as deu do
início ao fim. Manasa vegam krodha vegam jiva. Ao fim, ver
mahabhava, raga, anuraga, todos estes... Assim, deveríamos tentar ser
realmente qualificados para estas coisas e entender o humor de Srila
Rupa Gosvami.

(Gaudiya Siddhanta Press, Lãs Vegas, Nevada, 1999)

A maior benção do Senhor Siva

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Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja


Holanda, 3 de julho, 1997 (manhã)

O Senhor Siva, na verdade, é o mais querido de Sri Krsna, então, Krsna pode dar-lhe serviços os quais não pode dar a mais ninguém. Quando os semideuses e demônios estavam batendo o oceano de leite para obter o néctar da imortalidade, a primeira substância produzida foi um veneno poderoso e perigoso, que queimava o mundo inteiro.

Os semideuses apelaram a Sri Krsna, que os aconselhou a pedir ao Senhor Siva para que ele bebesse o veneno. Assim, eles adoraram o Senhor Siva e pediram: “Por favor, nos salve! Somente você pode nos proteger.” O Senhor Siva recolheu o veneno e o colocou em sua boca, mas, hesitou em engoli-lo, considerando: “O Senhor Krsna está em meu coração. O veneno irá afetá-Lo.” Ele então, manteve o veneno em sua garganta, que foi queimando, até que se tornasse azul.


Humildemente, o Senhor Siva falou á Narada: “Eu quero ser o amado devoto de Sri Krsna, mas, na verdade, eu não sou. Você sabe, eu sempre uso as cinzas dos crematórios, e uma guirlanda de caveiras. Todos os meus associados são fantasmas e bruxas, então, eu não sou qualificado para ser um devoto querido de Krsna. Se eu sou tão querido, por que Ele me engajaria com o modo da ignorância, na terrível função de destruir o universo? Se eu fosse um recipiente tão grandioso da Sua misericórdia, por que ele me daria a ordem de me tornar Sankaracarya e pregar uma filosofia que é contrária a Ele?”

Na verdade, mesmo que ele negue, é devido ao fato de Siva ser tão querido a Krsna que Krsna foi capaz de dar-lhe a difícil tarefa de vir como Sankaracarya. Muitas pessoas vêm adorando o Senhor Supremo somente para satisfazer seus interesses, pensando: “Deus satisfará nossos desejos mundanos simplesmente com nossa adoração.” Eles só o adoravam para, rapidamente, obter os resultados e ter suas necessidades supridas; não para agradá-lo. O Senhor Krsna pensou: “Isto é muito perigoso.” Ele chamou o Senhor Siva, e o instruiu: “Tais falsos devotos criarão grandes perturbações, então mantenha-os longe de Mim. Crie uma filosofia que ensine: ‘brahma satyam jagan mithya- (o absoluto é verdadeiro, esse mundo é falso.)’ Você deve pregar: todas as almas são Siva; todas as almas são Brahma; tudo é um. Você é Brahma, o Absoluto impessoal. Não há necessidade de adorar nenhum outro Deus; você é o Deus Supremo.’
“Relutante, o Senhor Siva perguntou á Krsna: “Por favor, o Senhor pode pedir para outra pessoa fazer isso? Eu não sou qualificado para esse serviço.” Krsna respondeu: “Não, você terá que fazer isso. No mundo inteiro, eu não vejo ninguém mais capaz de fazê-lo.


Sentindo-se envergonhado, o Senhor Siva disse a Narada: “Por fim, tive que concordar em seguir Sua ordem. Aparecendo como Sankaracarya, preguei em muitos lugares: ‘Você é Brahma, você é Brahma, você é o Brahma impessoal. O mundo inteiro é falso. ’ Lamento muito por ter feito isso. Sei que cometi uma grande ofensa fazendo que tantas pessoas se tornassem contrárias ao Senhor Krsna. Ainda assim, para executar Sua ordem espalhei essa doutrina. Está claro, pelo fato de Ele me dar tais ordens, que eu não sou o Seu mais querido”.

Trapaceando os trapaceiros

O Senhor Siva expressou a Narada seu arrependimento em ter dado bênçãos aos inimigos do Senhor Krsna. Para realizar os desejos de Krsna, ele deu bênçãos a demônios como Ravana, Vrkasura, Salva e Jayadratha e, desta forma, ele realizou atividades que eram, aparentemente, opostas ao Senhor Krsna e a Krsna-bhakti.

Narada Muni disse: “Mestre, por favor, não tente enganar-me. Sei que, tudo o que você faz é para satisfação do Senhor Krsna e para ajudá-Lo em seus passatempos, para o beneficio de todos os seres. Você me disse que, muitas vezes, deu bênçãos aos inimigos dEle. Os inimigos dEle, assim como os inimigos dos primos dEle, os Pandavas, o adoram para obter bênçãos com a intenção de usá-las para o mal. Eu também sei que você concede a eles bênçãos, mas essas bênçãos não são infalíveis; elas sempre têm um ponto fraco.


Na verdade, você engana essas pessoas somente para agradar Krsna. “Você é, sem dúvidas, Seu melhor amigo”.


Siva e Narada continuaram a discutir alguns incidentes históricos que, de acordo com Siva, provavam que ele não era querido por Krsna, mas, de acordo com Narada, provavam o oposto.

Um ponto fraco

O grande épico Mahabharata nos conta sobre o Rei Jayadratha, um dos tantos demônios que receberam tal bênção astuta do Senhor Siva. Duryodhana, o primo paterno dos cinco irmãos pandava, deu sua irmã Dushala em casamento ao Rei Jayadratha, assim, o Rei passou a ser considerado cunhado dos Pandavas. Certa vez, Jayadratha tentou seqüestrar a esposa dos Pandavas, Draupadi, pois tinha o grande desejo de fazer dela sua esposa. Sendo forçada a entrar na carruagem, ela avisou-o, chorando: “eu sou a esposa dos pandavas. Quando você for pego, será punido e morto!”


A arrogância de Jayadratha impediu-o de ouvi-la, dando continuidade ao seqüestro. Enquanto isso, o sábio Narada aproximou-se dos Pandavas e informou-os: “Oh, eu vi Jayadratha levando Draupadi embora e ela estava chorando!” - Dois dos Pandavas, Bhima e Arjuna, imediatamente, saíram atrás dele. Bhima desceu de sua carruagem e correu mais rápido que os cavalos de Jayadratha. Com seu arco e flecha, Arjuna criou um círculo de fogo que rodeou a carruagem de Jayadratha, que foi capturado e não pode se mexer. Ele foi severamente espancado por Bhima e preso por Arjuna, amarrado à carruagem e levado para onde Yudhistira Maharaja encontrava-se com Draupadi.


Bhima e Arjuna falaram com Yudhistira, seu respeitável irmão mais velho. Bhima insistiu: “Eu quero matar Jayadratha. Por favor, ordene-me a matá-lo”.


Apoiando Bhima, Arjuna disse: “Jayadratha cometeu uma ato hediondo e deve ser morto”.


O rei Yudhistira respondeu: “A ofensa foi cometida contra Draupadi. Devemos levar o caso até ela, e faremos o que ela mandar!”


Quando Jayadratha foi trazido aos pés de Draupadi, ela, misericordiosamente, pediu a seus maridos: ‘”Não o matem; perdoem-no. Ele é nosso cunhado. Se vocês o matarem, sua prima-irmã será viúva e lamentará pelo resto de sua vida”.


Bhima e Arjuna então, foram ao Senhor Krsna e apelaram: “O que devemos fazer? Juramos matar Jayadratha e agora, Draupadi nos pede para perdoá-lo”.


Krsna respondeu: “Para alguém que já foi honrado, a desonra é pior do que a morte”.


Arjuna raspou o cabelo do Rei Jayadratha, deixando cinco mechas de cabelo e ele raspou a barba apenas de um lado de seu rosto. Jayadratha sentiu-se humilhado e, depois de ter sido liberado por Bhima e Arjuna, ele achava melhor ter sido morto. Ele pensou: “De qualquer irei me vingar”. Pensando assim, ele foi a Gangotri nos Himalayas e adotou uma penitência severa para satisfazer o Senhor Siva.


Depois de alguns meses, ele abandonou o consumo de comida, água e atividades corporais e estava quase morrendo. Nesse ponto, o Senhor Siva veio e perguntou que bênção ele queria como resultado de tanta austeridade. Jayadratha respondeu: ”Eu quero vingança contra os Pandavas. Quero derrotar e matar todos eles”. O Senhor Siva disse: “Você pode derrotar os Pandavas, mas, somente Yudhistira, Bhima, Nakula e Sahadeva; Arjuna não”. Jayadratha disse: “Se esse pedido não pode ser completamente satisfeito, então, por favor, conceda que nem Arjuna, nem ninguém será capaz de matar-me”. O Senhor Siva respondeu: “Posso conceder-lhe o seguinte: se sua cabeça for cortada e cair ao chão, a pessoa que causou isso morrerá imediatamente. Sua vida será salva e sua cabeça será restituída ao seu corpo. Você poderá ser morto centenas de milhares de vezes, mas, você não morrerá. De outra forma, se sua cabeça decepada cair nas mãos de seu pai e ele a jogar no chão, então, você morrerá”. Jayadratha estava satisfeito, pensando: “Meu pai nunca faria isso”.


Quando a batalha de Kuruksetra começou, Jayadratha adotou o lado dos inimigos dos Pandavas, Duryodhana. Numa tarde, durante a batalha, quando o sol estava se pondo, o pai de jayadratha estava absorto orando e fazendo uma oferenda de água ao deus do Sol. Arjuna viu esse momento oportuno. Com um hábil arremesso de uma flecha, ele separou a cabeça de Jayadratha de seu corpo e fez com que a cabeça caísse nas mãos de seu pai que estava meditando. Assustado e sem pensar, o pai de Jayadratha jogou a cabeça no chão. Então, abrindo os olhos, indagou: - O que era aquela coisa molhada? Vendo que ele acabara de jogar a cabeça de seu filho ao chão, começou a chorar, “Oh meu filho! Oh meu filho! Você está morto agora!”



Uma bênção astuta

Invejoso de Krsna e com o desejo de ter o poder para destruí-lo, o demônio Salva também se abrigou no Senhor Siva. Ele praticou uma severa austeridade e não comia mais do que um punhado de cinzas diariamente. Depois de um ano, o Senhor Siva ficou satisfeito e concedeu-lhe o pedido de uma benção.
Salva implorou ao Senhor Siva um aeroplano, dizendo: “Esse aeroplano deve agir como eu desejar; deve ser operado pela minha mente. Pela minha ordem ele deve ir ao céu e onde quer que eu deseje. No verão ele deve ser ventilado. Se tiver somente duas pessoas, então deve haver somente dois assentos e, se eu quiser viajar com centenas de milhares de pessoas, vários assentos devem se manifestar. Ele nunca deve quebrar, ter problemas mecânicos e deve ser equipado com todos os tipos de armas. Deve ser perigoso e atemorizante para os Yadus.”

O Senhor Siva concordou. Salva teve a ajuda do demônio Maya Danava para manufaturar o aeroplano místico, que começou a destruir Dvaraka, a morada do Senhor Krsna. Salva atacava do céu e seus soldados, do solo. Liderados por Pradyumna, os guerreiros da dinastia dos Yadus lutaram contra Salva e seu exército, mas, não podiam derrotá-los.

Finalmente, o Senhor Krsna apareceu pessoalmente no campo de batalha e, depois de uma luta intensa de ambos os lados e muitas exibições místicas de Salva, o Senhor pegou seu disco, cortou a cabeça do demônio e deu-lhe liberação.

Dessa maneira, as bênçãos dadas pelo Senhor Siva para os inimigos do Senhor Krsna sempre têm um ponto fraco. O Senhor Siva é extremamente esperto e ele está sempre servindo seu Senhor, Sri Krsna. Narada sabia desse fato e queria tornar públicas as glórias do Senhor Siva. Siva é muito íntimo e querido pelo Senhor Krsna, e não-diferente dEle. Tente honrá-lo sempre. Porque ele é o melhor devoto do Senhor Krsna.

Nimna-ganam yatha ganga

devanan acyuto yatha

vaisnavam yatha sambhuh

purananam idam tatha

Srimad-Bhagavatam (12.13.16)

Assim como o Ganges é o mais elevado de todos os rios, O Senhor Acyuta (Krsna) o supremo entre as deidades e O Senhor Sambhu (Siva), o mais elevado dos Vaisnavas, O Srimad-Bhagavatam é o mais elevado de todos os puranas.





O Princípio de Siva

O princípio de Siva - siva-tattva - é extremamente complexo. O princípio de Brahma não é tão complicado, porque O Senhor Brahma é sempre uma jiva, uma alma espiritual finita. Ás vezes, quando não há uma jiva qualificada, o Senhor Visnu (a expansão de Krsna), pessoalmente toma o posto de Brahma, mas isso é raro. O Senhor Siva não é assim; ele não é uma alma finita.


Depois de passar as oito camadas materias, e depois de atravessar o Viraja (o rio que divide o mundo material e o mundo espiritual) e o planeta do Senhor Brahma (o planeta material mais elevado), você chega ao planeta de Siva. Lá, ele é conhecido como Sadasiva, uma manifestação do Senhor Visnu.


Siva-tattva pode ser compreendido pela analogia do iogurte e do leite. Iogurte nada mais é do que uma transformação do leite. O leite pode se tornar iogurte, mas o iogurte não pode se tornar leite. Essa analogia é encontrada no livro Sri Brahma-Samhita e esclarecida no comentário de Srila Jiva Gosvami: “Assim como o leite se torna iogurte, pelo contato de um agente transformador, Sri Govinda, O Senhor Krsna, similarmente aceita a forma de Sambhu (Siva), com uma finalidade especifica.” O exemplo de iogurte é na verdade dado com o objetivo de passar a idéia de causa e efeito, não a idéia de transformação. Sri Krsna é Realidade e não pode ser transformado, então não é possível pra Ele submeter-se a nenhum tipo de distorção. Uma pedra de toque manifesta várias coisas de acorde com o desejo de alguém, ainda assim mantém sua natureza constitucional imutável.

Ramesvara Mahadeva

Quando Sri Ramacandra estava construindo uma ponte para Lanka, ele estabeleceu uma Siva-linga (uma deidade do Senhor Siva), chamada Ramesvara. Todas as pessoas da área começaram a glorificar o Senhor Siva, dizendo: “Ramesvara ki jay! Você é isvara de Rama, o Senhorde Rama:” Os semideuses estavam insatisfeitos com isso, e então anunciaram através de uma voz aérea, “Ramas ca asau isvarah: Rama é Deus, e Sankara também é Deus; eles são os mesmos.” Ouvindo isso, a Siva-linga quebrou. O Senhor Siva apareceu da linga e disse a todos eles: “Vocês são todos tolos; vocês não sabem minha tattva, a verdade sobre minha identidade. O Senhor Rama é meu amado e meu Deus, e é por isso que sou chamado Ramesvara”.

Concedendo Amor Perfeito

O Senhor Siva reside eternamente na morada do Senhor Krsna, Vrndavana, onde ele aparece em várias formas para prestar serviço devocional a Krsna. A forma de Gopisvara Mahadeva foi manifestada pelo desejo do Senhor Krsna. Quando Krsna desejou realizar a dança da rasa, Srimati Radhika, a personificação de sua potência de prazer, manifestou-se de Seu lado esquerdo e Gopisvara Mahadeva de Seu lado direito. A forma de Siva que reside em Kasi ou Kailasa no mundo material, é uma manifestação parcial do Sadasiva original (Gopisvara Mahadeva) em Vrndavana. As outras várias formas de Siva geralmente adoradas são expansões de Sadasiva. Elas não são a original. Expansões parciais, tais como, Pippalesvara Mahadeva, Bhutesvara Mahadeva, Rangesvara Mahadeva e outras, não podem conceder a benção que pode ser alcançada pela misericórdia de Gopisvara - a perfeição mais elevada do amor, chamado vraja-prema.

Srila Raghunatha dasa gosvami compôs uma oração em seu Vraja-vilasa-stava:

muda gopendrasyatmaja bhuja parisranga nidhaye

sphurad gopirvrndair yam iha bhagavam pranayibhih

bhajadbhistair bhaktyas vamabhilasitam praptam acirad

yamitire gopisvaram anudinam tam kila bhaje

Diariamente eu adoro Gopisvara Mahadeva, que está situado nas margens do Yamuna. Esse mesmo Gopisvara que era adorada com profunda devoção pelas gopis, e que rapidamente realizava seus desejos de obter a jóia supremamente valiosa, na forma do abraço do filho de Nanda Maharaja [Krsna].



Srila Sanatana Gosvami, o grande santo Vaisnava, que residia em Vrndavana perto do antigo templo Sri Madana-Mohana, costumava ir diariamente ver Gopisvara Mahadeva em seu templo. Certa vez, na velhice, Sanatana Gosvami teve um sonho onde Gopisvara Mahadeva apareceu e o instruiu: “Agora na velhice, por favor, não se dê a tanto trabalho para me ver.” Sanatana Gosvami respondeu: “Eu continuarei vindo. Não posso mudar esse hábito.” Gopisvara Mahadeva disse: “Então eu ficarei bem perto de sua residência, aparecendo em Bankhandi.” No dia seguinte, Sri Gopisvara Mahadeva apareceu em Bankhandi, que ficava na metade do caminho entre seu templo original e a residência de Sanatana Gosvami. Vendo isso, Sanatana Gosvami ficou inundado de êxtase transcendental, e a partir daquele dia ele visitou diariamente Bankhandi Mahadeva.

Onde quer que estivesse, Srila Sanatana Gosvami não podia viver sem seu amado Senhor Siva – Gopisvara Mahadeva e Bankhandi Mahadeva em Vrndavana, e Kamesvara Mahadeva na floresta Kamyavana. Em Govardhana, ele ficava perto de seu querido amigo, Cakresvara Mahadeva, que ganhou esse nome quando serviu a Colina de Govardhana e os Vrajavasis, segurando seu tridente como uma cakra, para proteje-los do dilúvio torrencial enviado pelo rei Indra.


Anteriormente, O Senhor Siva pediu a Sri Krsna uma benção, para poder presenciar seus passatempos infantis. Krsna mandou que ele ficasse em Nandagaon, na forma de uma colina. Siva seguiu a ordem e tornou-se a Colina Nandisvara, e então ele ficou conhecido como Nandisvara. (O Senhor Brahma tornou-se Brahma-parvata, a montanha que fica no lugar onde Srimati Radhika nasceu, Varsana. Pelo fato do Senhor Brahma ser tão próximo à Srimati Radhika, ele também é nosso Gurudeva.)

Nós honramos o Senhor Siva como um grande Vaisnava e como Guru. Não o adoramos separadamente. Nós observamos Siva-ratri, o aparecimento do Senhor Siva, e o glorificamos na relação que ele tem com Krsna. Srila Sanatana Gosvami escreveu em seu Hari-bhakti-vilasa, que todos os Vaisnavas devem festejar Siva-carturdasi (Siva-ratri). O Senhor Siva, aquele em que residem todas as boas qualidades, deve ser certamente honrado pela comemoração desse dia.

Nós oferecemos reverências ao Senhor Siva com orações como essa:

vrindavanavani-pate! Jaya soma soma-maule

sanaka-sanandana-sanatana-naradedya

gopisvara ! vraja-vilasi-yuganghri-padme

prema prayaccha nirupadhi namo namas te

(Sankalpa-kalpadruma 103)



Ó guardião de Vrndavana! Ó Soma, todas as glórias a você! Ó você que tem a testa decorada com a lua, e que é adorado pelos sábios encabeçados por Sanaka, Sanandana, Sanatana e Narada! Ó Gopisvara! Desejo que conceda sobre mim prema pelos pés de lótus de Sri Sri Radha-Madhava, que executam alegres passatempos em Vraja-dhama, eu ofereço reverências a você repetidamente.





Pela benção de Siva

Um brahmana em Kasi Varanasi certa vez orou ao Senhor Siva: “Eu quero dar a mão da minha filha em casamento, mas eu não tenho dinheiro. Por favor, dê-me dinheiro”. O Senhor Siva disse: “Vá à Vrndavana e encontre Srila Sanatana Gosvami. Você pode pedir a ele recursos para o casamento de sua filha.” O brahmana foi a Vrndavana, andando, e lá ele perguntou às pessoas, onde morava uma pessoa chamada Sanatana Gosvami. Como todos o conheciam, indicaram sua residência.


Srila Sanatana Gosvami estava praticando bhajana perto do Rio Yamuna, em Kaliya-hrada, a antiga morada da cobra venenosa chamada Kaliya. Kaliya-hrada era perto do Yamuna, portanto, as redondezas eram cheias de areia. Srila Sanatana Gosvami usava somente uma peça simples de roupa. Ele costumava mendigar de porta em porta por um pouquinho de prasadam (os restos da comida de Krsna), e ele comia somente um chapatti seco (pão achatado), sem sal.


O brahmana chegou a cabana de Sanatana Gosvami e disse a ele: “Eu fui a Sankara Mahadeva, Senhor Siva, e ele me disse para lhe encontrar. Disse que você daria-me algum recurso para o casamento de minha filha.” Sanatana Goswami respondeu: “Eu não tenho posses alguma. Você pode ver que não tenho nada além de uma roupa velha.” Então ele pensou: “Oh! Siva não mente. Ele é meu melhor amigo.” Pensando no Senhor Siva e tentando encontrar a solução, ele lembrou-se de uma pedra dos desejos que tinha largado e se esquecido. Agora ele disse ao brahmana: “Vá até o Yamuna, remova um pouco da areia, e então encontrará uma pedra dos desejos. Esta lá em algum lugar na areia, mas eu não me lembro aonde.”


O brahmana encontrou a pedra, encostou-a no ferro, e o ferro transformou-se em ouro. Ele estava muito, muito feliz, do Senhor Siva ter dito a ele para ir á Vrndavana, e com muita gratidão pensou: “Minha oração foi atendida por ele.” No caminho para casa, no entanto, sua ambição por dinheiro aumentou e ele começou a pensar: “Por que Sanatana Gosvami deixou a pedra dos desejos na areia? Ela não tinha utilidade lá. Ele deve ter jóias ainda mais valiosas.”


Ele então retornou, e Sanatana Gosvami perguntou: “Por que você voltou?” Ele respondeu: “Eu voltei por que eu sei que você deve ter jóias mais valiosas que essa. Sanatana Gosvami então disse: “Vá e jogue essa pedra no Yamuna”. O brahmana então jogou com toda sua força, e Sanatana Gosvami disse-lhe: “Venha cá, venha cá.” E deu-lhe o Mantra: “Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare: e disse: “Eu não tenho jóias materiais, mas tenho jóias transcendentais. A jóia do Senhor Krsna e de Srimati Radhika virão pra você em pouco tempo. Então permaneça aqui. O casamento de sua filha acontecerá automaticamente. Fique aqui e cante Hare Krsna.” O brahmana seguiu suas instruções e tornou-se um santo muito elevado.

Pintura do Senhor Siva feita por: Syamarani dasi
Conselheiros editoriais: Sripad Madhava Maharaja and Sripad Brajanatha dasa
Editor: Syamarani dasi
Transcritor: Vasanti dasi
Datilógrafa: Jai Sri dasi
Tradução para o português: Lalita Prya dasi

O Endereço do Adeus

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(Excursão australiana, 20 de Janeiro de 2000, à tarde)

Sri Caitanya Mahaprabhu instruíu a Sri Nityananda Prabhu que pregasse
a missão Dele: "Você deve ir de porta em porta com Srila Haridas
Thakura e suplicar por algumas esmolas. Você deve dizer, `Eu quero
que você ponha algo na Minha sacola. Cante uma vez Krishna, Krishna."
Daqui Ele começou.

Especialmente Nityananda Prabhu nunca foi até pessoas ricas, nem
pessoas bonitas, nem pessoas muito instruídas; nunca. Ele foi às
pessoas em geral, as pessoas comuns – mesmo àquelas que estavam
caídas. Na Índia, os brâmanes e ksatriyas nem mesmo bebem a água que
foi tocada por tais pessoas caídas; mas Nityananda Prabhu pregou no
meio delas. Vocês conhecem Jagai e Madhai. Sri Nityananda Prabhu
pensou, "Eles são pessoas boas para se pregar". Ele foi de vila em
vila e pregou no meio daqueles que estavam caídos. Ele pregou em todo
lugar.

Eu sei que Sri Bhaktivedanta Svami Maharaja, meu siksa guru, também
fez assim. Ele nunca foi até aqueles que viviam em construções
magníficas, pessoas muito ricas, nem foi até nenhum rei ou ministro.
Ele primeiro foi aos hippies. Estes hippies foram muito atraídos por
ele, e ele os tornou felizes. Gradualmente daqui ele começou sua
missão, ao cantar sob uma árvore no parque Thompkins: Sri Krishna-
Caitanya, Prabhu Nityananda, Sri Advaita, Gadadhara, Srivasadi, Sri
Gaura bhakta Vrnda. Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare
Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare. [Todos os devotos
cantaram o maha-mantra com Srila Narayana Maharaja uma vez no mesmo
tom que Srila Prabhupada cantou no Parque Thompkins]. Ele nunca se
preocupou quem o estava seguindo ou não, nem nunca olhou quem estava
ou não estava sentado ali. Apenas seus karatalas estavam ali. Seus
olhos estavam fechados e ele estava cantando [referindo-se a melodia
que eles tinham acabado de cantar] absorvido naquele tom comovente. E
às vezes os hippies dançavam bebendo vinho e outras coisas. Eles
diziam a ele, "Oh, meu amigo, você deve tomar vinho."

Assim ele pregou, e muitos vieram e se tornaram felizes. Pessoas
jovens, muito belas e cheias de energia vieram. As mulheres também
vieram, como Jadurani e Vrindavana Vilasini, e todas se tornaram
felizes. Este foi o início e logo Srila Svami Maharaja criou muitos
centros de pregação e estabeleceu a distribuição de livros. Ele
também produziu muitas edições de sua revista. Sua única revista
(BTG) se tornou muito popular em todo mundo. Ele traduziu muitos
livros que gradualmente também foram distribuídos em todo o mundo.
Naquela época haviam muitas mulheres bonitas. Elas costumavam ir aqui
e ali, nos aeroportos, nos mercados e em todo o lugar. Elas não
tinham vergonha. Elas desistiram de todas essas coisas pela pregação
e eis porque vocês agora vêm devotos por todo o mundo. Naquela época
a maioria dos Vaisnavas mais velhos eram bramacaris. Davendranatha
era, naquela época, um jovem e lindo brahmacari de 15 anos. E Tamal
Krishna, Jayapataka, Bhagavan e todos os outros eram assim. Depois
que Srila Prabhupadas partiu, entretanto, muitos se tornaram fracos e
sem esperança.

Eu também não vou até as pessoas ricas, pessoas belas ou pessoas
muito instruídas. Se elas vierem, oh, elas irão arruinar tudo. Eu sei
que é muito difícil controlá-las. Então, eu quero que nós vamos até
as pessoas comuns para pregarmos. Eu não estou vendo aquele mesmo
entusiasmo e espírito que existia durante a época de Srila
Prabhupadas. Vocês devem ter o mesmo espírito – e então vocês podem
pregar. Vão de porta em porta. Não temam se, "Ele irá me bater com
uma garrafa de vinho". Nunca. Não temam.

Nityananda Prabhu foi a Jagai e Madai e disse, "O que você está
fazendo? Você deve cantar Hare Krishna só uma vez".

"Oh, Hare Krishna, Hare Krishna" e eles seguiram.

Então, eu quero o mesmo espírito. Os livros devem ser distribuídos em
todo lugar e a pregação deve também acontecer neste espírito. Não
pensem, "Eu não sei nada, eu sou tão fraco". Krishna lhes dará
inteligência. Eu era também tão fraco, como palha seca. Mas então eu
me tornei muito forte para pregar e servir meu Gurudeva om nitya lila
pravista visnupada astottara-sata Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava
Gosvami Maharaja. Todas as qualificações estão gradualmente vindo e
ajudando-me, muito embora eu esteja velho agora. Então, vocês não são
tão fracos. A atma não é alcançado por qualquer pessoa fraca: 'Nayam
atma pravacanena labhya'. Uma pessoa fraca não consegue fazer nada.
Ela não consegue desistir de uma simples moeda. Não consegue desistir
de quaisquer de seus apegos por que é fraca. Eu quero torná-las
fortes.

Mesmo as mulheres devem ser fortes como Draupadi. Seu pai Drupada
Maharaja construiu uma coluna e colocou um chakra móvel; e depois
disto pôs um peixe, e sobre este peixe tinha 2 olhos. E ele disse
para a assembléia, "Eu casarei a minha filha com a pessoa que
conseguir fechar o olho do peixe enquanto olha para o seu reflexo no
óleo". Uma data foi afixada e todos vieram – todos os Kauravas,
Duryodhana, Karna, Bhisma Pitamaha, Krishna e Baladeva. Arjuna e os
outros Pandavas também vieram disfarçados de brâmanes. Todos os
ksatriyas estavam tentando mas não foram bem sucedidos. Bhisma
Pitamaha pegou seu arco e flecha e estava pronto para atirar. Mas
Draupadi logo veio e disse, "Vocês está disposto a se casar comigo?
Por que vocês estão fazendo isto?"

Ele respondeu, "Estou fazendo isto por Duryodhana".

"Oh, por favor sente-se". Ela era tão ousada.

Então Karna veio e quis atirar, mas Draupadi com ousadia
perguntou, "Quem é você? Qual é o seu nome e quem é o seu pai?".
Karna ficou chateado mas Draupadi continuou, "Eu não quero casar com
você por que você é uma pessoa desconhecida. Eu nem mesmo sei quem é
seu pai ou sua mãe. Então, por favor diga-me, se você é um ksatriya e
se você é muito forte; me diga quem é você. Se você não me disser,
então eu não quero casar com você, por que você deve ser um sudra-
putra, o filho de um cocheiro ou qualquer empregado".

Karna ficou muito chateado. Ninguém nunca havia falado assim com ele
em toda a sua vida. Sentindo-se insultado, ele jogou seu arco e
flecha, e como estava muito zangado ele disse, "Eu me vingarei. Eu
devo me vingar".

Krishna estava observando. Ele podia ter atirado no peixe. Ele era
melhor arqueiro do que Arjuna, Bhisma Pitamaha e todos os outros. Mas
Ele e Baladaeva Prabhiu estavam apenas sentados observando. Eles
estavam dando uma chance aquele garoto brâmane. Quando o garoto
brâmane veio, todos os outros perguntaram a Draupadi, "Quem é ele?
Você vai se casar com um brahmana?".
Ela disse, "Eu sei que ele não é um brahmana".

"Como você sabe?"

"Oh, tem alguma coisa, um sinal".

Arjuna então foi até a arena e muito facilmente atirou no olho do
peixe. Todos os reis presentes começaram a guerrear contra ele. Eles
disseram, "Nós iremos pegar Draupadi a força". Mas Krishna e Baladeva
vieram e disseram aos reis, "Se vocês vierem, nós estamos prontos
para lutar".

Então Draupadi era muito ousada. Sejam ousadas como Draupadi. Não
pensem que vocês são mulheres. Preguem e sigam seu caminho – sejam
honestas e muito ousadas. Vocês devem todas tentar pregar e
distribuir livros. Com isso, nós iremos novamente pregar rapidamente
por todo o mundo.


(extraído de www.purebhakti.com, sob a guia de Pujyapada Vana
Maharaj)

tradução e revisão: colaboradores do Instituto Vidya Nagar

OS 24 MINUTOS FINAIS

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(Austrália, 20 de Janeiro de 2000, pm)

Era uma vez uma guerra entre os semideuses e os demônios. Os
semideuses vieram a terra, a Índia, onde havia um poderoso rei
chamado Khatvanga Maharaja. Eles pediram ajuda a esse rei – para que
ele se tornasse o general deles, o líder deles. E o rei disse a
eles, "Sim, estou indo". E ele foi para o campo de batalha. Era uma
guerra muito grande e finalmente o rei derrotou os demônios. Alguns
deles foram mortos, e o resto fugiu. Todos os semideuses então
disseram ao rei, "Nós lhe daremos qualquer bênção que você queira.
Daremos tudo que você quiser". O rei disse, "Na verdade, eu quero a
salvação desse mundo, e eu quero servir a Suprema Personalidade de
Deus". Os semideuses disseram, "Nós não somos capazes de lhe dar
isto. Você pode pedir outra bênção". O rei disse então, "Vocês devem
me dizer quando a minha morte chegará". Eles responderam, "Muito em
breve; em 24 minutos". Ele, então, pediu isto, "Vocês devem me levar
imediatamente para a Índia, para a terra". E assim eles fizeram.
Quando o rei chegou, a metade do tempo já havia passado e restavam
apenas 12 minutos. Ele se sentou na postura de lótus como um muni e
se concentrou nos pés de lótus de Krishna. Desta forma, em um
instante, ele foi liberado; e ele teve a oportunidade de servir aos
pés de lótus de Krishna.

Mesmo um instante pode nos dar tudo isso; mas o que vocês estão
fazendo? Nós não estamos ocupados em bhakti pura. Nós temos tantas
necessidades mundanas. Para manter a nossa vida, nós ficamos ocupados
em tanta aropa-siddha bhakti (a execução daquelas atividades que
possam parecer devocional mas que na verdade não são. A
palavra 'bhakti,' ou 'devoção,' é particularmente sobreposta na
atividade). Estamos muito ocupados resolvendo nossos problemas
materiais. Por mais que tentamos resolver esses problemas,
entretanto, mais problemas surgirão como as ondas do oceano – um a
um. Nós pensamos, "Oh, se eu atravessar este aqui, tudo ficará bem".
Mas, ao invés disso, vemos, "Oh, agora tem mais problemas!" Então,
não tentem fazer tudo isto. O que devemos fazer? Devemos cantar e se
lembrar de Krishna. Assim, automaticamente todas as ondas de
problemas serão resolvidas, e a manutenção também será realizada.
Tudo será feito. Devemos apenas tentar resolver o problema de como
realizar o serviço a Krishna, e especialmente como realizar Vraja-
bhakti. Se você quer um pouco de dinheiro, você pode consegui-lo com
pouco esforço. Entretanto, se você quer uma coisa mais elevada, você
deve fazer muito esforço. Não se alcançará isto rapidamente. E o que
é esta coisa mais elevada? Prema-bhakti. Você terá de dar o seu
precioso tempo – tudo – por isto. Você terá que ser um mendigo, e não
tem nenhum problema quanto a isso.

[Srila Narayana Maharaja gesticulou em direção a foto de Srila
Prabhupada na parede oposta.]

Oh, veja Srila Svami Maharaja sorrindo. Talvez essa foto seja de seus
últimos dias?

Devoto: Foi na Austrália em uma caminhada matinal no jardim botânico
em Melbourne.

Srila Narayana Maharaja: Em que ano?

Devoto: Eu não lembro… no começo dos anos 70… 1974.

Srila Narayana Maharaja: (Em seu naravat, passatempos humanos) ele
também era assim no início, em sua juventude. Ele estava resolvendo
muitos problemas, mas então ele fez assim. [Srila Maharaja levantou
as mãos como em total rendição.]

Suponha que alguém venha matá-lo. Se você estiver fazendo isto e
aquilo, ele tentará matá-lo. Mas se alguém vem matá-lo e você levanta
suas mãos, então...

Madhava Maharaja: A bandeira branca da rendição.

Srila Narayana Maharaja: Srila Svami Maharaja 'se rendeu' em Mathura
(quando ele foi lá como um vanaprastha). Ele foi um acarya muito
poderoso. E aquele acarya poderoso estava servindo a todos – meu
Gurudeva e os outros.

Vocês estão me vendo. Eu não tenho nenhum problema – nem mesmo um
problema com a morte. Nunca tive qualquer problema, e eu acho que não
terei nenhum problema para resolver no futuro. Minha única
preocupação é com o benefício espiritual de vocês. Tentem entender
isto.

Depois da grande batalha de Kuruksetra, como contado no Mahabharata,
todos foram mortos com exceção de Krishna e dos Pandavas. E, do outro
lado, Krpacarya, Ashwathama, e Krtavarma foram abandonados.
Praticamente todos foram mortos. Uma pessoa cega, que na verdade
havia criado todos os problemas, também estava lá para realizar estas
coisas. Quem era aquela pessoa cega? Maharaja Drtarastra. Naquela
época, havia uma única pessoa cega, e hoje todos são cegos. Nós não
temos uma fé forte em Krishna e em Krishna bhakti, e desta forma
somos todos cegos.

Então, a guerra havia acabado, todos estavam mortos e os Pandavas
estavam chorando muito. Eles se lamentavam falando assim, "Nós
matamos todo mundo. Agora só existem viúvas na Índia". Apenas as
viúvas continuavam vivas e todos estavam chorando. Yudisthira
Maharaja e todos os Pandavas pensaram, "Nós somos a causa principal
de toda a destruição. Por que fizemos isto? Devemos desistir de todo
este reino e nos tornar mendigos". Mas Krishna disse a eles, "Vocês
devem se aprontar. Estamos indo visitar o Avô Bhisma. Ele ainda está
vivo". Bhisma Pitamaha (avô) era muito poderoso e era capaz de
suspender sua própria morte por 6 meses. Uma bênção lhe foi dada para
que ele deixasse o corpo quando quisesse. Do contrário, a morte
estaria esperando por ele; e a morte já estava esperando há 6 meses.
Krishna reuniu todos os 5 Pandavas e Draupadi e foram todos até
Bhisma Pitamaha—onde ele estava deitado em sua cama de flechas, e seu
corpo inteiro estava perfurado pelas flechas. Os 5 Pandavas e
Draupadi oferecem pranama (reverências) a ele e sentaram-se aos seus
pés. Quando Bhisma Pitamaha viu Krishna, ele ofereceu pranama com os
olhos, por que suas mãos e tudo mais estavam perfuradas pelas
flechas. Com os olhos, ele orou a Krishna para sentar-se em frente a
ele – muito próximo. Então, Krishna sentou-se muito próximo, e os
Pandavas se sentaram aos seus pés.

Krishna disse, "Oh, Bhisma Pitamaha, você é um devoto tão elevado e
conhece todo o Vaisnava-tattva. Você deve acalmá-los. Eles estão
muito preocupados, achando que mataram muita gente – todos". Quando
Pitamaha começou a contar algo, Draupadi estava sorrindo. De que
jeito ela estava sorrindo? Ela estava escondendo o sorriso por trás
do véu. Ela não estava gargalhando, "Ho ho, ho…", mas estava rindo.
Bhisma Pitamaha olhou para ela e perguntou, "Minha querida filha
Draupadi, por que você está rindo? Eu quero saber". Draupadi
respondeu de forma muito humilde, "Oh, Bhisma, você está a ponto de
transmitir conhecimento, mas onde estava você quando Duryodhana
estava tentando me deixar nua? Você está dando uma aula com tão
elevado conhecimento, mas onde estava você naquela ocasião?". Bhisma
muito humildemente disse, "Minha querida filha, naquela época eu
recebia minhas refeições de Duryodhana, o demônio. O humor do demônio
estava ali – naqueles alimentos. Naquela época eu estava ciente de
todas essas coisas, mas eu era muito fraco. Naquela época eu não
podia detê-lo. Eu não conseguia controlá-lo. Eu achei que Duryodhana
ficaria infeliz, e eis por que, por fraqueza, eu não
consegui. Mas agora, 6 meses já se passaram. Todo o meu sangue se
foi, aquele gerado pelos alimentos dele. Não apenas o sangue, outras
substâncias corpóreas, tudo se foi. E agora, o meu coração está puro;
especialmente agora que eu obtive o darsana de Krishna. Eis por que
sou capaz de falar agora".

Draupadi ficou satisfeita. Então, Bhisma Pitamaha disse, "Oh,
Maharaja Yudisthira, Bhima, Arjuna e todos os Pandavas.

Ouçam com atenção.

Havia uma viúva que tinha um único filho de 12 anos – muito belo e
qualificado. A senhora costumava adorar e servir as deidades de
Narayana. Todas as manhãs ela costumava colher flores e executar
arcana. Um dia, ela estava ocupada em outra tarefa e pediu ao
filho, `Oh, meu querido filho, vá colher algumas flores e volte'. Era
Brahma Muhurta (o período de tempo que leva 90 minutos do amanhecer
até o nascer do sol). Era o final da noite, estava escuro e um pouco
nublado. O menino entrou na floresta e começou a colher flores de um
arbusto - beli, chameli, e outras. Enquanto ele colhia flores, uma


cobra muito venenosa com capelo e um dente enorme o mordeu, e em um
instante o menino caiu e morreu. Um caçador vinha por aquele caminho
e viu que, sem nenhum motivo, a cobra havia mordido e matado o
menino. O caçador conhecia um mantra para controlar a cobra e,
colocou a cobra num pote de barro, pegou o corpo morto do menino, pôs
nos ombros e foi até a senhora viúva. Ela estava esperando pelo filho
e quando viu aquilo disse, `Oh, meu filho está chegando'. Ela
percebeu, entretanto, que não era o filho dela mas somente o corpo
morto dele. `Oh, o que aconteceu?' ela perguntou. Ela começou a
chorar e a bater em seu coração".

"Ela gritava, `Oh, Deus, o que aconteceu? Ele era a única bengala de
meu eu cego'. Do mesmo jeito que uma pessoa cega usa uma bengala,
assim o filho era como uma bengala para ajudá-la na velhice. `O que
aconteceu?' Ela desmaiou e depois de algum tempo, quando ela recobrou
a consciência, o caçador contou, `Mãe, eu estava vindo por aquele
caminho. O menino estava apanhando flores. Ele não fez nada de
errado, mas essa serpente escura veio e o mordeu. Agora, você deve me
ordenarque eu mate e queime essa cobra até que ela vire cinza,
imediatamente".

"O caçador disse isso várias vezes – 2, 3, 4 vezes – mas a senhora
viúva ficava somente chorando e se lamentando. Finalmente, ela disse
a ele, `Oh caçador, se você matar essa cobra e queimá-la isto trará o
meu filho de volta a vida ou não?' O caçador começou a pensar e
respondeu, `Oh, o seu filho não pode mais viver'. Ela disse, `Então,
por que você quer futilmente matar a cobra? Liberte-a'. O caçador
novamente respondeu, `Oh, eu não posso fazer isto por que essas
cobras são muito perversas e estão sempre zangadas. Sem qualquer
motivo elas mordem os outros'. Animais como estes – cobras,
escorpiões, ratos – irão cortar em pedaços as suas roupas sem
qualquer propósito. E os cupins vão se multiplicando e derrubarão o
seu teto, e, depois de algum tempo, toda a sua casa estará acabada.
Se você guardar qualquer tecido ou outra coisa – eles gostam dessas
coisas `muito preciosas' – em um segundo eles pegam tudo".
O caçador continuou, 'Então a cobra deve ser morta. Caso contrário,
no dia seguinte ela matará outra pessoa, morderá outra, e depois mais
outra. Eu devo acabar com essa cobra.' Novamente a viúva o
proibiu, 'Oh, você não deve matá-la. Por favor, liberte-a.' Mas ele
disse a ela, 'Eu não farei isto, eu vou matá-la. Por que ela mordeu
seu filho?'

O caçador estava a ponto de matar a cobra quando a serpente
disse, `Por que você está me matando? Eu não fiz nada errado. Por que
eu não mordi os outros? Por que somente essa criança? Kala veio até a
mim. Você conhece Kala? O tempo chegou. A morte veio e disse para
mim, "Você deve morder esse menino." E assim o fiz'.
Então, o caçador respondeu, 'Isso não tem lógica. Se alguém morder ou
matar uma pessoa sob a ordem e inspiração de outra pessoa, então
ambas são culpadas. Então, você deve ser punida; e a tal kala também
deve ser punida. Eu irei matar você. Isto não tem lógica'.
Imediatamente kala apareceu na forma de uma pessoa, e disse a
ele, 'Oh caçador, por que você está me acusando?' E disse para a
serpente, 'Por que você está me acusando? Eu não sou a causa; eu nada
disse. A razão é esta: no nascimento passado esse menino matou aquela
cobra que tinha adquirido a forma de ser humano; e então suas
atividades, nesta forma, se tornaram kala. Então eu, através de você,
o mordi. A causa não sou eu mesmo; foram as próprias atividades dele.
Nesse mundo ninguém é amigo e ninguém é inimigo'

Nós devemos tentar se lembrar disso. Se alguém lhe insultar, bater ou
abusar de você, não o considere um inimigo. As suas atividades são os
seus inimigos. Como devem ser as suas atividades de agora em diante e
no futuro? Não critique, não ofenda, não faça nada errado. Do
contrário, suas atividades irão voltar e fazer isto.
Neste mundo, então, ninguém é inimigo ou qualquer coisa. Sri Narada
Gosvami costumava ir a Kamsa Maharaja, e Kamsa costumava pensar, "Ele
é meu guru". Depois disso, Narada ia até Vasudeva Maharaja e ele
também costumava pensar, "Ele é meu guru". Narada Rsi uma vez foi até
Kamsa e disse, "Oh, por que você está esperando? Por que você não
está matando todos os filhos de Vasudeva? Quando eles vierem todos
juntos, o que você fará? Então você deve ir. Eu fui até Kailasa, e eu
estava presente no conselho de todos os semideuses quando eles
estavam tramando uma conspiração e planejando como matar você. Os
semideuses agora tomaram nascimento nas dinastias Yadu e Vrsni e irão
matá-lo se você não ficar atento. Então, você deve ficar atento".
Depois disso, quando ele foi até Vasudeva Maharaja, Narada Rsi
disse, "Oh, não se preocupe. Os tempos ruins acabaram para você.
Agora, muito em breve, o oitavo filho de Devaki irá matar Kamsa.
Então, espere um pouquinho; só um pouquinho. Não se sinta tão fraco".
Narada Rsi sabia de tudo.

Vocês devem tentar executar bhajan sempre, e não pensar, "Ele me
insultou. Ele é meu inimigo. Ele é meu amigo". Não sejam assim. Os
únicos amigos são Krishna e Guru. É muito difícil, muito raro,
encontrar um devoto verdadeiro, um amigo verdadeiro, que, sem
qualquer desejo de ganho pessoal, fará o bem a você e sempre pensará
no seu bem-estar. Sua esposa, seus filhos, e seus amigos irão sempre
enganar você, e tentarão buscar a gratificação dos seus próprios
sentidos – não em seu benefício, para que você seja feliz. Tentem
entender todas estas coisas.

A riqueza também não pode salvar vocês. Tentem compreender isso.
Sejam unidirecionais a Krishna, e tentem ser felizes, sem qualquer
problema. Sendo o único problema, "Oh, como posso alcançar Krishna?
Oh, onde está Vrajendra-nandana? Onde está Vrajendra-nandana? Onde
está Radhika?" Às vezes em Vrindavana, às vezes aqui e ali – como
Srila Rupa Gosvami e outros. Como Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja
disse, "Meu escritório é em Bombay, meu sadhana-ksetra (local de
sadhana-bhajana) é em Mayapura, e minha morada é em Vrindavana". Em
seus últimos dias ele ficou lá em Vrindavana. Sempre pense em
Vrindavana, Vrindavana-candra e Vrindavana-candri.

(extraído de www.purebhakti.com, sob a guia de Pujyapada Vana
Maharaj)

tradução e revisão: colaboradores do Instituto Vidya Nagar
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Jaya Srila Gurudeva !






Om ajnana timirandhasya jnananjana salakaya Caksur-unmilitam yena tasmai sri-guruve namah

nama om visnu-padaya radhikayah priyatmane sri-srimad-bhaktivedanta narayana iti namine


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nama om vishnu-padaya krishna-preshthaya bhu-tale shrimate bhaktivedanta- svamin iti namine namas te

sarasvate deve gaura-vani-pracharine nirvishesha-shunyavadi- pashcatya-desha-tarine


Vancha-kalpatarubhyas ca krpa-sindhubhya
eva ca patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah...

Tradução: "Ofereço minhas respeitosas reverências a todos os devotos Vaisnavas do Senhor, que estão cheios de compaixão pelas almas caidas e que são exatamente como árvores dos desejos, podendo satisfazer os desejos de todos" Todas as glórias aos devotos e devotas reunidos!!!

Maha Mantra

Hare Krishna Hare Krishna
Krishna Krishna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare



jaya sri krishna caitanya, prabhu nityananda, sri advaita, gadadhara, srivasadi gaura bhakta vrinda


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