tag:blogger.com,1999:blog-52699813244864060942024-03-12T19:50:23.885-07:00Gotas de Nectar aulas de Bhakti Yoga Purapor ;
Om Visnupada Paramahamsa 108 Sri Srimad Srila Bhaktivedanta Narayana Goswami MaharajaCandra Kala Devi Dasihttp://www.blogger.com/profile/00661995936711812162noreply@blogger.comBlogger17125tag:blogger.com,1999:blog-5269981324486406094.post-36410430640679413972010-03-13T14:49:00.000-08:002010-03-13T14:50:52.593-08:00Filosofia Vedica = Bhakti Yoga Pura Rasika<div id="header-wrapper"><div class="header section" id="header"><div class="widget Header" id="Header1"><div id="header-inner"><div class="titlewrapper"><h1 class="title">Filosofia Rasika </h1> </div> <div class="descriptionwrapper"> </div> </div> </div> </div> </div><br /><div id="crosscol-wrapper" style="text-align: center;"><div class="crosscol section" id="crosscol"><div class="widget HTML" id="HTML1"><div class="widget-content"><a href="http://picasaweb.google.com/lh/photo/LxjVGXAgBaZgH_4sq5Igjw?authkey=Gv1sRgCMbL2KqKuafT_QE&feat=embedwebsite"><img 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Gosvami Maharaja</span><br /><br /><a href="http://picasaweb.google.com/lh/photo/oUoPqKqcxzpVLEZwbtT27w?feat=embedwebsite"><img src="http://lh5.ggpht.com/_CK9F0ohAraA/S33cBYF64PI/AAAAAAAAAo0/C08euCk8WNk/s144/530728.jpg" /></a><br /><br /><br /><ul><li><a href="http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/57-2010.html" class="category">2010</a> <span class="small">( 3 Articles )</span><br /><div><a href="http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/57-2010.html"><img src="http://www.purebhakti.com/images/stories/gurudeva/5/79_tn.jpg" alt="1_tn.jpg" style="margin: 5px; float: left; width: 112px; height: 150px;" title="1_tn.jpg" width="112" border="0" height="150" /></a></div> </li><li><a href="http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/52-2009.html" class="category">2009</a> <span class="small">( 17 Articles )</span><br /><div><a href="http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/52-2009.html"><img 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class="category">2005</a> <span class="small">( 63 Articles )</span><br /><div><a href="http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/24-discourses-2005.html"><img src="http://www.purebhakti.com/images/stories/gurudeva/2/18_tn.jpg" alt="18_tn.jpg" style="margin: 5px; float: left; width: 112px; height: 150px;" title="18_tn.jpg" width="112" border="0" height="150" /></a></div> </li><li><a href="http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/23-discourses-2004.html" class="category">2004</a> <span class="small">( 50 Articles )</span><br /><div><a href="http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/23-discourses-2004.html"><img src="http://www.purebhakti.com/images/stories/gurudeva/3/38_tn.jpg" alt="38_tn.jpg" style="margin: 5px; float: left; width: 112px; height: 150px;" title="38_tn.jpg" width="112" border="0" height="150" /></a></div> </li><li><a href="http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/22-discourses-2003.html" class="category">2003</a> <span class="small">( 90 Articles )</span><br /><div><a href="http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/22-discourses-2003.html"><img src="http://www.purebhakti.com/images/stories/gurudeva/3/34_tn.jpg" alt="34_tn.jpg" style="margin: 5px; float: left; width: 112px; height: 150px;" title="34_tn.jpg" width="112" border="0" height="150" /></a></div> </li><li><a href="http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/21-discourses-2002.html" class="category">2002</a> <span class="small">( 72 Articles )</span><br /><div><a href="http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/21-discourses-2002.html"><img src="http://www.purebhakti.com/images/stories/gurudeva/4/49_tn.jpg" alt="49_tn.jpg" style="margin: 5px; float: left; width: 112px; height: 150px;" title="49_tn.jpg" width="112" border="0" height="150" /></a></div> </li><li><a href="http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/20-discourses-2001.html" class="category">2001</a> <span class="small">( 75 Articles )</span><br /><div><a href="http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/20-discourses-2001.html"><img src="http://www.purebhakti.com/images/stories/gurudeva/4/52_tn.jpg" alt="52_tn.jpg" style="margin: 5px; float: left; width: 112px; height: 150px;" title="52_tn.jpg" width="112" border="0" height="150" /></a><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><br /><ul><li><div><br /></div> </li><li><a href="http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/19-discourses-2000.html" class="category">2000</a> <span class="small">( 68 Articles )</span><br /><div><a href="http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/19-discourses-2000.html"><img src="http://www.purebhakti.com/images/stories/gurudeva/4/57_tn.jpg" alt="57_tn.jpg" style="margin: 5px; float: left; width: 112px; height: 150px;" title="57_tn.jpg" width="112" border="0" height="150" /></a></div> </li><li><a href="http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/18-discourses-1990s.html" class="category">1990's</a> <span class="small">( 38 Articles )</span><br /><div><a href="http://www.purebhakti.com/teachers/bhakti-discourses-mainmenu-61/18-discourses-1990s.html"><img src="http://www.purebhakti.com/images/stories/gurudeva/3/43_tn.jpg" alt="43_tn.jpg" style="margin: 5px; float: left; width: 112px; height: 150px;" title="43_tn.jpg" width="112" border="0" height="150" /></a></div> </li></ul><br /></div> </li></ul><br /><br /><br /><a href="http://picasaweb.google.com/lh/photo/0iqpvZtAg_2hjCUIbi3wFQ?feat=embedwebsite"><img src="http://lh6.ggpht.com/_CK9F0ohAraA/S4HqqZPH8kI/AAAAAAAAAzY/BJ2gSaUTHkQ/s288/lotus.jpg" /></a> </div> <div class="post-footer"><br /><div class="post-footer-line post-footer-line-3"><span class="post-location"> </span><br /></div> </div> </div> </div> <div class="post-outer"><div class="post hentry uncustomized-post-template"><a name="1390619874148014920"></a> <h3 class="post-title entry-title"><a href="http://filosofia-rasika.blogspot.com/2010/03/radharani-and-krsna.html">Srimati Radharani and Krsna</a><br /></h3> <div class="post-header"> </div> <div class="post-body entry-content"><a href="http://picasaweb.google.com/lh/photo/zPdLGV18WXM05ESivcS98g?feat=embedwebsite"><img src="http://lh3.ggpht.com/_CK9F0ohAraA/S3v9BUX6NnI/AAAAAAAAAmo/DXSQWgc3bDU/s400/89.jpg" /></a><br /><br /><ul style="color: rgb(102, 102, 204);" class="posts"><li><a href="http://presentesinigualaveis.blogspot.com/2009/04/o-casamento-de-radha-e-krsna.html">O "CASAMENTO" DE RADHA E KRSNA</a></li><li><br /></li><li><a href="http://presentesinigualaveis.blogspot.com/2009/04/1000-names-of-sri-radha.html">1000 Names of Sri Radha</a></li><li><br /></li><li><a href="http://presentesinigualaveis.blogspot.com/2009/04/srimati-radharani-family-tree.html">Srimati Radharani Family Tree</a></li><li><br /></li><li><a href="http://presentesinigualaveis.blogspot.com/2009/04/sri-radhikastaka-eight-prayers.html">Sri Radhikastaka Eight prayers Glorifying Sri Radh...</a></li><li><br /></li><li><a href="http://presentesinigualaveis.blogspot.com/2009/04/sri-sri-radhika-astottara-sata-nama.html">Sri Sri Radhika Astottara-sata-nama Stotram</a></li><li><br /></li><li><a href="http://presentesinigualaveis.blogspot.com/2009/04/sri-vrinda-devi-astakam.html">Sri Vrinda-devi Astakam</a></li><li><br /></li><li><a href="http://presentesinigualaveis.blogspot.com/2009/04/sri-sri-radha-krpa-kataksa-stava-raja.html">Sri Sri Radha Krpa-kataksa-stava-raja</a></li><li><br /></li><li><a href="http://presentesinigualaveis.blogspot.com/2009/04/sri-vrndavana-mahimamrita.html">Sri Vrndavana-mahimamrita</a></li><li><br /></li><li><a href="http://presentesinigualaveis.blogspot.com/2009/04/64-transcendental-arts-of-srimati.html">64 Transcendental Arts of Srimati Radharani</a></li><li><br /></li><li><a href="http://presentesinigualaveis.blogspot.com/2009/04/lotus-feet-of-srimati-radharani.html">The Lotus Feet of Srimati Radharani</a></li><li><br /></li><li><a href="http://presentesinigualaveis.blogspot.com/2009/04/25-transcendental-qualities-of-srimati.html">25 Transcendental Qualities of Srimati Radharani</a></li><li><br /></li><li><a href="http://presentesinigualaveis.blogspot.com/2009/04/srimati-radharanis-appearance.html">Srimati Radharani's Appearance</a></li><li><br /></li><li><a href="http://presentesinigualaveis.blogspot.com/2009/04/srimati-radharani-queen-of-vrindaban.html">Srimati Radharani The Queen of Vrindaban</a></li><li><br /></li><li><a href="http://presentesinigualaveis.blogspot.com/2009/04/supreme-personality-of-godhead.html">The Supreme Personality of Godhead</a></li><li><br /></li><li><a href="http://presentesinigualaveis.blogspot.com/2009/04/sri-sri-radha-krsna-ganoddesa-dipika.html">SRI SRI RADHA-KRSNA-GANODDESA-DIPIKA</a></li><li><br /></li><li><a href="http://presentesinigualaveis.blogspot.com/2009/04/o-maha-mantra-e-ao-aparecimento-do.html">O Maha-Mantra e ao aparecimento do Radha-Kunda</a></li><li><br /></li><li><a href="http://presentesinigualaveis.blogspot.com/2009/04/srimati-radharani-is-supreme-goddess.html">Srimati Radharani is the Supreme Goddess</a></li><li><br /></li><li><a href="http://presentesinigualaveis.blogspot.com/2009/04/radharani-darshana.html">Radharani Darshana</a></li><li><br /></li><li><a href="http://presentesinigualaveis.blogspot.com/2009/04/srimati-radharani-by-stephen-knapp.html">Srimati Radharani By Stephen Knapp</a></li><li><br /></li><li><a href="http://presentesinigualaveis.blogspot.com/2009/04/sri-radhas-history.html">Sri Radha's History</a></li><li><br /></li><li><a href="http://presentesinigualaveis.blogspot.com/2009/04/srimati-radhika-radharani.html">Srimati Radhika (Radharani)</a></li><li><br /></li><li><a href="http://presentesinigualaveis.blogspot.com/2009/04/bahulastami-radha-kunda-snan-dan-radha.html">Bahulastami - Radha kunda Snan dan: Radha-kunda pr..</a></li><li><br /></li><li><a href="http://presentesinigualaveis.blogspot.com/2009/04/compaixao-de-caitanya-compaixao-de.html">A Compaixão de Caitanya - A compaixão de Radharani...</a></li></ul><br /><a href="http://picasaweb.google.com/lh/photo/iDzeGA7U2WLzGzXJTb6GWQ?feat=embedwebsite"><img src="http://lh4.ggpht.com/_CK9F0ohAraA/S3R7Gtfh9-I/AAAAAAAAASA/iaAQ0STKraY/s288/img-thing.jpg" /></a> </div> <div class="post-footer"><br /><div class="post-footer-line post-footer-line-3"><span class="post-location"> </span><br /></div> </div> </div> </div> <div class="post-outer"><div class="post hentry uncustomized-post-template"><a name="6510437259835258452"></a> <h3 class="post-title entry-title"><a href="http://filosofia-rasika.blogspot.com/2010/03/radhe-radhe-radhe.html">Radhe Radhe Radhe ...</a><br /></h3> <div class="post-header"> </div> <div class="post-body entry-content"><a href="http://picasaweb.google.com/lh/photo/q_ez1n4_xwbDrQE8HsXQmg?feat=embedwebsite"><img src="http://lh4.ggpht.com/_CK9F0ohAraA/S2fZeDosyzI/AAAAAAAAAIc/f4InywVTVmM/s400/sri%20radha%20krsna.jpg" /></a><br /><br /><span style="color: rgb(255, 102, 102);" class="caption">jai sri radhe .</span><span style="text-decoration: underline;"><br /><br /></span><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2009/03/o-casamento-de-radha-e-krshna.html">O “casamento” de Radha e Krshna</a><br /><br /><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2009/10/radha-kunda.html">Radha-kunda</a><br /><br /><ul class="posts"><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2009/12/gitam-sri-sri-radhika-pada-padme.html">Gitam – Sri Sri Radhika Pada-Padme Vijnapti</a></li><li><br /></li><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2009/07/sri-radhikashthakam-from-govinda.html">S'rî Râdhikâshthakam (from Govinda Lilâmrita)</a></li><li><br /></li><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2009/07/o-significado-de-radhe.html">O significado de “Radhe”</a></li><li><br /></li><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2009/07/sri-radhastami.html">Sri Radhastami</a><br /></li></ul><br /><ul class="posts"><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2009/06/lovely-radha-syama.html">Lovely Radha-Syama</a></li><li><br /></li><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2009/06/transcendental-history-of-srimati.html">Transcendental History of Srimati Radharani</a></li></ul><br /><ul class="posts"><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2009/05/srimati-radharani-site-especial-em.html">Srimati Radharani Site Especial em Guardiões da ...</a></li><li><br /></li><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2009/05/jaya-radhe-jaya-krishna-by-krishnadas.html">Jaya Radhe Jaya Krishna by Krishnadas Kaviraj Voz ...</a></li></ul><br /><ul class="posts"><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2009/04/glorificacao-srimati-radhika.html">Glorificação a Srimati Radhika</a></li><li><br /></li><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2009/04/who-is-srimati-radharani_8049.html">Who is Srimati Radharani?</a></li><li><br /></li><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2009/04/srimati-radharani-is-source-of-other.html">Srimati Radharani is the source of the other godde...</a></li><li><br /></li><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2009/04/srimati-radharani-it-is-also-said-in.html">Srimati Radharani, it is also said in the Vidagdha...</a></li></ul><br /><ul class="posts"><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2009/02/vraja-jana-mana-sukhakari-shri-shrimad.html">Vraja-Jana-Mana-Sukhakari Shri Shrimad Bhaktiveda...</a></li><li><br /></li><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2009/02/blog-post.html">May my mind take refuge in Radha Quintessence of a...</a></li><li><br /></li><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2009/02/chaitanya-charitamrita-queen-of.html">Chaitanya-charitamrita, Queen of Vrndavana.</a></li><li><br /></li><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2009/02/srimati-radharanis-transcendental.html">Srimati Radharani's transcendental qualities</a></li><li><br /></li><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2009/02/sri-krishnas-64-transcendental.html">Sri Krishna's 64 Transcendental Qualities</a></li><li><br /></li><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2009/02/sri-krsna-e-madhava.html">Sri Krsna, e Madhava</a></li><li><br /></li><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2009/02/supreme-lord-syama.html">The Supreme Lord Syama</a></li><li><br /></li><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2009/02/o-syamasundara-o-sikhanda-sekhara.html">Ó Syamasundara! Ó Sikhanda-sekhara</a></li><li><br /></li><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2009/02/yo-brahma-rudra-suka-narada-bhisma.html">Suprema Personalidade de Deus</a></li></ul><br /><ul class="posts"><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2009/01/srimati-radhika.html">Srimati Radhika</a></li><li><br /></li><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2009/01/gurudeva-books-rays-of-harmonist.html">Gurudeva Books The Rays of the Harmonist</a></li><li><br /></li><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2009/01/radhe-shyam.html">Radhe Shyam</a><br /></li></ul><br /><ul class="posts"><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2008/07/radhe-syama.html">Radhe Syama ...</a></li><li><br /></li><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2008/07/jaya-radhe-jaya-krsna-jaya-vrndavana.html">Jaya Radhe Jaya Krsna Jaya Vrndavana</a></li><li><br /></li><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2008/07/dedicated-to-lord-krishna-and-radha.html">Dedicated to Lord krishna and Radha.</a></li><li><br /></li><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2008/07/srimati-radharani_25.html">Srimati Radharani</a></li><li><br /></li><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2008/07/blog-post_25.html">O Que é a Potência de Prazer?</a></li><li><br /></li><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2008/07/como-podemos-aprender-servir-radha-e.html">Como Podemos Aprender a Servir a Radha e Krishna?</a><br /></li></ul><br /><ul class="posts"><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2008/12/jaya-radha-madhava.html">Jaya Radha-Madhava</a></li><li><br /></li><li><a href="http://radhaekrishna.blogspot.com/2008/12/jaya-radha-krsna-giti.html">Jaya Radha-Krsna Git</a><br /></li></ul><br /><div class="widget-content"><a href="http://picasaweb.google.com/lh/photo/YtN4Q1BCBRdLpYwBdEqCww?feat=embedwebsite"><img src="http://lh3.ggpht.com/_CK9F0ohAraA/S5VVH97SHhI/AAAAAAAABc8/yY-OGbr4cqg/s800/rosas%20de%20gurudeva.jpgll.jpg" /></a><br /></div><br /></div></div></div></div></div></div><br /></div> <div class="widget Image" id="Image4"><div class="widget-content"><img alt="" id="Image4_img" src="http://3.bp.blogspot.com/_CK9F0ohAraA/S5qeEoo0YZI/AAAAAAAABg0/SPnmZH0P1f0/S240/19043_1269881344612_1157206262_30863018_6732104_n.jpg" name="Image4_img" width="159" height="240" /><br /></div><br /><span class="widget-item-control"><br /><span class="item-control blog-admin"></span></span></div><div class="widget Text" id="Text4"><div class="widget-content"><br />.<br /><div class="widget-content"><span style="color: rgb(255, 255, 51);"><span style="color: rgb(255, 102, 102);">RADHA DAMODARA</span></span><br /><a style="color: rgb(51, 102, 255);" href="http://www.radhadamodarmandir.com/">http://www.radhadamodarmandir.com</a><br /><br /><br /> <span style="color: rgb(255, 102, 102);">RADHA RAMANA</span><br /><a style="color: rgb(51, 102, 255);" href="http://www.shriradharaman.com/">http://www.shriradharaman.com</a><br /><br /><br /> <a style="color: rgb(255, 102, 102);" href="http://www.salagram.net/sstp-RadhaRamanVrindavan.html"><span style="color: rgb(51, 102, 255);">http://www.salagram.net/sstp-RadhaRamanVrindavan.html</span></a><br /><br /><a style="color: rgb(255, 102, 102);" href="RADHA%20VALABH"><br /><span style="color: rgb(255, 102, 102);">RADHA VALABH</span></a><br /><a style="color: rgb(51, 102, 255);" href="http://www.radhavallabhmandir.com/">http://www.radhavallabhmandir.com</a></div> <span style="color: rgb(255, 102, 102);" class="widget-item-control"><span class="item-control blog-admin"><a class="quickedit" href="rearrange?blogID=6012110415979270247&widgetType=Text&widgetId=Text63&action=editWidget" target="configText63" title="Editar"><br /></a></span></span><div style="color: rgb(255, 102, 102);" class="widget-content"><br /><span style="font-weight: bold;">RADHAKUNDA</span><br /><a style="color: rgb(51, 102, 255);" href="http://vaisnava.cz/clanek_en.php3?no=142">http://vaisnava.cz/clanek_en.php3?no=142</a><br /><br /><span style="font-weight: bold;">VARSANA</span><a href="http://vaisnava.cz/clanek_en.php3?no=117"><br /><span style="color: rgb(51, 102, 255);">http://vaisnava.cz/clanek_en.php3?no=117</span><br /></a><br /><span style="font-weight: bold;">SRI VRAJ BHUMI</span><br /><a style="color: rgb(51, 102, 255);" href="http://vaisnava.cz/clanek_en.php3?no=117">http://vaisnava.cz/clanek_en.php3?no=117</a><br /><br /><span style="font-weight: bold;">VRINDAVAN</span><br /><a style="color: rgb(51, 102, 255);" href="http://vaisnava.cz/clanek_en.php3?no=180">http://vaisnava.cz/clanek_en.php3?no=180</a><br /></div></div><span class="widget-item-control"><span class="item-control blog-admin"></span><br /></span><br /><br /></div><br /><img alt="" id="Image3_img" src="http://2.bp.blogspot.com/_CK9F0ohAraA/S5qkL6bOW6I/AAAAAAAABhM/MKuYmHel3sg/S240/ATgAAACBTgT12s_9E_srVBuDnCSJcFNv74E.jpg" name="Image3_img" width="240" height="180" />Candra Kala Devi Dasihttp://www.blogger.com/profile/00661995936711812162noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5269981324486406094.post-15863586253156360982009-12-13T03:25:00.001-08:002009-12-13T03:27:33.676-08:00Alguns Segredos em BHAKTI.<br /><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://4.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SyTPkx_KP2I/AAAAAAAAaUA/_fNVQNW03aA/s1600-h/Bu.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 326px; height: 400px;" src="http://4.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SyTPkx_KP2I/AAAAAAAAaUA/_fNVQNW03aA/s400/Bu.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5414680882806669154" /></a><br /><br /><br />(Los Angeles, USA, 13 de maio de 2001, pm)<br /><br />[Parte 1 da Palestra da Noite]<br /><br />Gauranga bolite habe pulaka sarira.<br /><br />Quando chegará o dia que iremos realizar a misericórdia de<br />Gauracandra? Quando, durante o cantar dos nomes Dele, Gauranga e<br />Sacinandana, irão os nossos corações derreter e os nossos pêlos<br />eriçarem? Estes são sattvika-bhavas. Nós estamos gritando pelos nomes<br />Dele mas esses sintomas de sattvika-bhava não estão vindo. Por que<br />não? Na verdade não estamos realizando quem é Sri Caitanya<br />Mahaprabhu. Ele é diretamente o casal Radha-Krsna. Krsna veio,<br />tomando a beleza dourada e o humor interno de Radhika, e Ele se<br />transformou em Gaura Sacinandana, Gaurahari. Ele provou todos os<br />humores de Radha no Gambhira, e nós já discutimos todos esses tópicos<br />no Raya Ramananda Samvad.<br /><br />Sri Caitanya Mahaprabhu misericordiosamente revelou sua forma mais<br />confidencial de Rasaraja-Mahabhava para Raya Ramananda. Rasaraja é<br />Krsna e Mahabhava é Radhika. Desta forma, cada membro de Krsna é<br />coberto por cada membro de Srimati Radhika. Ninguém jamais viu esta<br />forma, e Raya Ramananda, sendo Visakha-sakhi, desmaiou quando a viu.<br />Quando alguém realiza esta forma, então, ao cantar, "Gauranga bolite<br />habe pulaka sarira, hari hari bolite nayane ba'be nira", os pelos se<br />eriçam e os olhos se enchem de lágrimas.<br /><br />Isso só é possível, entretanto, pela misericórdia de Nityananda<br />Prabhu. Se alguém quiser saber quem é Caitanya Mahaprabhu, deve vir<br />até Nityananda Prabhu que é 'adhara-bhumi', a plataforma na qual se<br />manifesta Mahaprabhu.<br /><br />Nityananda Raya é akrodha-paramananda. Akrodha significa que Ele<br />nunca fica zangado. Mesmo quando Jagai e Madhai feriram a cabeça<br />Dele, Nityananda Prabhu pensou, "Oh, eu quero dar a eles krsna-<br />prema". Ele deu a eles esse prema, Ele executou muitos outros atos<br />que foram até mesmo maiores do que esse, e Ele foi assim durante toda<br />a sua vida. Desse modo, sem a misericórdia de Nityananda Prabhu,<br />vocês não podem realizar quem é Caitanya Mahaprabhu. Vocês não podem<br />conhecê-lo através do estudo dos livros de história.<br /><br />Vocês podem obter um abhasa, uma vaga idéia sobre Ele, através do Sri<br />Caitanya Caritamrta, mas ao cantar e se lembrar e ao seguir os passos<br />de Sri Rupa Gosvami e Sri Raghunatha Gosvami, vocês irão compreender<br />mais alguma coisa.<br /><br />Rupa raghunatha-pada hoibe akuti kabe hama bujhabo se yugala-piriti.<br />O que é yugala piriti? É amor conjugal. Caitanya Mahaprabhu veio para<br />dar este tipo de amor, mas se vocês apenas tentarem entender<br />externamente, vocês não irão conhecer totalmente a vida Dele. A<br />compreensão externa é como um corpo sem alma. Se quiserem realmente<br />conhecê-Lo, vocês devem saber qual foi a missão Dele e qual era a<br />natureza do amor e do afeto Dele por todos. Ele apenas veio para<br />distribuir raganuga-vartma, o caminho de raganuga-bhakti, para nos<br />ensinar como podemos alcançar aquele amor e afeto de Vraja e<br />especialmente gopi-prema.<br /><br />Sem a misericórdia de Srila Rupa Gosvami e Srila Raghunatha dasa<br />Gosvami, vocês não podem compreender isto. Rupa raghunatha-pade rahu<br />mora asa, prarthana koroye sada narottama dasa. Srila Narottama dasa<br />está orando para todos os acaryas e associados de Mahaprabhu, do<br />começo ao fim, "Eles devem ser gentilmente misericordiosos para que<br />eu possa realizar a misericórdia de Sri Caitanya Mahaprabhu"<br />Agora venham comigo para Raya Ramananda às margens de Godavari no Sul<br />da Índia, onde estão ocorrendo algumas discussões. Mahaprabhu estava<br />fazendo perguntas e Raya Ramananda estava respondendo. Krsna é<br />infinito, e então Mahaprabhu também é um oceano infinito de amor e<br />afeto. Até mesmo o Próprio Krsna não consegue saber quão profundo é o<br />amor e o afeto em Srimati Radhika e nas gopis. Ele tem uma balança<br />para medir isto, mas o amor e o afeto por Krsna em Srimati Radhika e<br />nas gopis é tão profundo que a balança Dele falha.<br /><br />Se alguém tenta conhecer Caitanya Mahaprabhu por sua inteligência,<br />não terá capacidade para tal. Somente pela misericórdia do próprio<br />Sri Caitanya Mahaprabhu vocês podem saber alguma coisa. Se o Próprio<br />Krsna não consegue medir isto, como podem vocês? Vocês podem conhecer<br />algumas coisas externas tais como Ele pregava, como controlava até os<br />elefantes loucos, e como Ele dava prema as árvores e as trepadeiras.<br />Vocês podem exteriormente ver isto, mas como Ele realmente fazia<br />isto? Sem a misericórdia de Nityananda Prabhu, e sem a misericórdia<br />das gopis e especialmente Radhika, vocês não conseguem conhecer essas<br />verdades. Eu estou então explicando alguma coisa desses tópicos para<br />vocês.<br /><br />Mahaprabhu disse a Ramananda Raya que varnasrama dharma não pode<br />ajudar no final. Eho bhaya; isso é externo. Ele disse que oferecer os<br />frutos de seus carmas também não irá adiantar, e Ele mesmo rejeitou<br />sarva dharman parityajya mam ekam saranam vraja como externo. Raya<br />Ramananda então propôs jnana-misra bhakti:<br /><br />brahma-bhutah prasannatma na socati na kancati<br />samah sarvesu bhutesu mad-bhaktim labhate param<br /><br />Mahaprabhu rejeitou isso também, embora esses sejam os mais elevados<br />ensinamentos no Gita. Mahaprabhu rejeitou todas as filosofias do Gita<br />como sendo o objetivo último da vida.<br /><br />Ramananda Raya então veio a jnana-sunya bhakti:<br /><br />jnane prayasam udapasya namanta eva<br />jivanti san-mukharitam bhavadiya-vartam<br />sthane sthitah sruti-gatam tanu-van-manobhir<br />ye prayaso 'jita jito 'py asi tais tri-lokyam<br />(Madhya 8.67)<br /><br />Qual é o significado desse sloka? Existem dois tipos de jnana,<br />conhecimento. O primeiro declara que nós somos brahma: "Sarvam khalv<br />idam brahma", "Aham brahmasmi", "So ham", e assim por diante. O que é<br />isto? É tolice. Krsna pode dizer, "So ham", "Eu sou aquele brahma",<br />mas nenhuma jiva jamais pode dizer isto. Nós somos brahma-jatiya, mas<br />não brahma. Somos todos eternos, partes infinitesimais e parcelas<br />daquele brahma. Não somos brahmas completos. Aqueles que falam desta<br />maneira falsa são chamados brahma-jnanis.<br /><br />Aqueles que possuem o segundo tipo de jnana são chamados jnani-<br />bhaktas, e são personalidades como Prahlada Maharaja, Sanaka,<br />Sanandana, Sanatana, Bhisma Pitamaha e Sukadeva Gosvami na primeira<br />parte de suas vidas.<br /><br />Dois termos são usados aqui: jnani e jnani-bhakta. Jnanis são<br />transgressores aos pés de lótus de Krsna. Eles não aceitam a forma<br />Dele, as qualidades ou potências, e então são transgressores. Por<br />outro lado, jnani-bhaktas são aceitos como devotos. Jnani-bhaktas são<br />muito bons. Estão sempre pensando, "O supremo Senhor Krsna pode criar<br />milhares e milhares de universos em um instante e também pode destruí-<br />los. Ele é então o Senhor dos Senhores. Ele tem muitas opulências e<br />muitos atributos" Jnani-bhaktas pensam, "Eu devo servir ao meu Senhor<br />para que possa obter alguma coisa Dele. Ele está satisfeito consigo<br />mesmo, Ele é completo, Ele não tem sede, fome e nenhum cansaço; então<br />como posso servi-Lo?" Eles apenas oram, como Prahlada orou. Ele não<br />consegue servir o seu Senhor.<br /><br />Por esse motivo nós não seguimos totalmente esses jnani-bhaktas. O<br />bhakta puro se esquece que Krsna é a Suprema Personalidade de Deus, e<br />nós queremos seguí-los.<br /><br />Para criar uma plataforma, primeiro devemos saber que Krsna é o Deus<br />supremo e que nós somos partes e parcelas daquele Krsna. Somos os<br />eternos servos Dele.<br /><br />Entretanto, se vocês quiserem Vraja-prema, terão também que se<br />esquecerem disso. Vocês só precisam saber que Ele é Yasoda-nandana e<br />Nanda-nandana, que Ele é o amigo de Sudama e Subala, que Ele é o<br />amado de todas as gopis e que Ele serve especialmente as gopis. Ele<br />não consegue retribuir as gopis, Ele quer apanhar a poeira dos pés de<br />lótus das gopis e quer servi-las. Nesta hora Ele se torna Radha-<br />Kanta, Madana Mohana, Syamasundara e Radha-Ramana.<br /><br />Ninguém em Vraja-mandala aceitará Krsna como Parabrahma e mesmo Krsna<br />se esquece disso. Ele pode pegar os restos de prasadam de Nanda Baba,<br />Ele pode carregar as sandálias de Nanda Baba em sua cabeça, dançando<br />e gritar, "Tey, tey", e virá muito feliz até Nanda Baba. Como um<br />bebê, Ele não consegue virar de lado. Ele pode criar tantos<br />universos, mas em Vraja Ele não tem poder algum para virar de lado e<br />então Yasoda se aproximará e rapidamente irá virá-Lo. Ele não pode<br />comer nada sozinho; ou seja, Mãe Yasoda e Nanda Baba irão sustentá-Lo<br />e alimentá-Lo. Às vezes Ele será derrotado por Sridama. Ele pode<br />matar Kamsa, Jarasandha e todos os outros demônios, mas quando Ele<br />vem até Sridama e luta com ele, Sridama pode Lhe derrotar num<br />instante. E, quando Ele é derrotado, Ele fica muito feliz. Ele será<br />derrotado até mesmo pela gopis. Ele quis lutar com as gopis e<br />imediatamente, em um instante, as gopis O derrotaram e Ele ficou<br />muito feliz.<br /><br />Desse modo existe muita diferença entre jnani-bhaktas que adoram<br />Krsna como a Suprema Personalidade de Deus e aquelas categorias de<br />Vraja-bhaktas. Nesse sloka, jnane prayasam udapasya, aquele jnana é<br />ofensivo quando diz que Krsna é nirguna, avyakta, anadi e asesa, que<br />Ele não tem nenhuma forma, nenhum atributo, nenhum poder e nenhuma<br />qualidade. Krsna tem forma, beleza e todas as qualidades e todos os<br />tipos de opulências, mas não podemos realizar isto com nossos olhos<br />mundanos.<br /><br />Srila Jiva Gosvami escreveu um comentário sobre esse sloka. Neste<br />comentário ele diz que se você quiser servir Krsna e quiser lhe<br />agradar muito, como as gopis de Vraja, então tentem fazer pranama<br />longe desse jnana de que Krsna é a Suprema Personalidade de Deus.<br />Você deve esquecer isso. Se você não esquecer isso, você não consegue<br />amar muito Krsna. Você terá de esquecer isto.<br /><br />Primeiro, devemos entender que Krsna é a Suprema Personalidade de<br />Deus, como explicou Srila Swami Maharaja em seu Gita e em todos os<br />outros livros. Entretanto, ele também quis dizer esse fato: "Tentem<br />se esquecer disso".<br /><br />Krsna foi controlado pelas gopis, Mãe Yasoda, Nanda Baba e Sridama<br />Sakha, mas especialmente pelas gopis. Ele aceitou essa verdade e<br />disse a elas: Na paraye 'ham niravadya-samyujam (S.B. 10.32.22). "Eu<br />não posso retribuir todas vocês gopis. Vocês deixaram tudo por Mim.<br />Deixaram seus maridos, pais, mães, sogros e tudo mais, e foram<br />unidirecionais a Mim. Eu não posso desistir de Meu pai, Minha mãe ou<br />qualquer gopi. Eu não posso ser unidirecional como vocês. Se eu for<br />unidirecional com apenas uma gopi, como Radhika, então eu ficarei em<br />débito com todas as outras por que vocês são todas unidirecionais. Eu<br />não posso nem mesmo esquecer um devoto neófito que esteja cantando<br />Hare Krsna. Eu não posso desprezar ninguém. Eu terei que retribuir<br />cada pessoa: Ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham (BG.<br />4.11)". Qual é o significado?<br /><br />Devoto: Cada um, conforme se render a Mim, eu retribuirei em<br />conformidade.<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Ele está para fazer isto, e então Ele não<br />pode ser unidirecional como as gopis. Lembrem-se sempre disso. É<br />então dito aqui que se você quiser ter um elevado amor e afeto como<br />os Vrajabasis, vocês terão que esquecer que Krsna é Bhagavan.<br />Como podem vocês esquecer? Sem a misericórdia das gopis vocês não<br />podem ser como elas e vocês precisam especialmente da misericórdia<br />sem causa de Sri Nityananda Prabhu, Sri Svarupa Damodara, Sri Rupa<br />Gosvami, Sri Sanatana Gosvami, Srila Raghunatha dasa Gosvami e Sri<br />Raya Ramananda. Sem a misericórdia deles vocês não podem conhecer<br />Krsna e Caitanya Mahaprabhu.<br /><br />Raya Ramananda então propôs:<br /><br />jnane prayasam udapasya namanta eva<br />jivanti san-mukharitam bhavadiya-vartam<br /><br />Tenha um tipo especial de avidez para ouvir os passatempos de Krsna,<br />e ouvir com a ânsia de Pariksit Maharaja que ouviu por apenas 7 dias.<br />Ele não tinha tempo para seguir outros processos; ele apenas ouvia. O<br />que aconteceu com ele? Ele foi para Goloka Vrndavana com o humor das<br />gopis que ele seguiu. Em seu Sri Brhat Bhagavatamrtam, Srila Sanatana<br />Gosvami relata brevemente a essência de tudo que Pariksit Maharaja<br />ouviu de Sukadeva Gosvami e então contou a mãe dele.<br /><br />Pariksit Maharaja disse a ela, "Embora Krsna seja como seus avós,<br />você não deve vê-Lo dessa forma. Veja-O como o seu mais amado".<br />Geralmente um filho não pode falar com sua mãe assim. Kunti também<br />tem esse humor, assim como Draupadi, mas elas nunca o revelaram, se<br />não as pessoas tolas e ignorantes teriam rido. Pariksit Maharaja está<br />dizendo a sua mãe, "Mãe, não pense que Ele é a Suprema Personalidade<br />de Deus ou seu avô ou avó. Sempre pense Nele como o seu mais amado, o<br />preyasi das gopis". Srila Sanatana Gosvami revelou isto.<br /><br />Vocês devem ouvir todos esses doces e poderosos passatempos de Krsna.<br />Eles são como Krsna. Se vocês ficarem atraídos para ouvir hari-katha<br />com amor e afeto, então o Próprio Krsna, na forma desse hari-katha,<br />entrará em seus corações e purificará tudo. Esses kathas mostrarão<br />todos os passatempos de Krsna em seus corações. Eles se manifestarão<br />ali.<br /><br />Então, façam pranama ao local onde esteja acontecendo hari-katha.<br />Façam pranama para aqueles que estão ouvindo, para a pessoa que está<br />falando, e para aquele que arranjou as coisas para que esse hari-<br />katha pudesse acontecer. Tentem fazer pranama a todos eles e servi-<br />los e então hari-katha virá ao seu coração.<br /><br />Mahaprabhu então começou a sorrir um pouco e disse, "Oh, prossiga,<br />prossiga". Essa é a plataforma de bhakti. Que tipo de bhakti?<br />Raganuga bhakti. Essa é a essência de toda a bhakti.<br /><br />prabhu kahe, "eho haya, age kaha ara"<br />raya kahe, "prema-bhakti sarva-sadhya-sara"<br /><br />Aranya Maharaja interpreta o propósito do Bhaktivedanta: "Nesse ponto<br />Sri Caitanya Mahaprabhu disse, 'Isto está certo, mas ainda assim você<br />pode falar mais e mais sobre o assunto'. Ramananda Raya<br />respondeu, 'Prema-bhakti, amor extático pela Suprema Personalidade de<br />Deus é a essência de toda a perfeição'"<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Eles prestaram o testemunho de Padyavali,<br />que foi escrito por Srila Rupa Gosvamipada:<br /><br />nanopacara-krta-pujanam arta-bandhoh<br />premnaiva bhakta-hrdayam sukha-vidrutam syat<br />yavat ksud asti jathare jaratha pipasa<br />tavat sukhaya bhavato nanu bhaksya-peye<br /><br />Aranya Maharaja lê a tradução: "Ramananda Raya continuou, 'Enquanto<br />existir fome e sede, o comer e o beber faz a pessoa se sentir muito<br />feliz. Similarmente, quando o Senhor é adorado com amor puro, a<br />alegria transcendental é despertada dentro do coração do devoto".<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Se não existir nenhum amor e afeição, e<br />vocês estiverem adorando Krsna com 16 tipos diferentes de<br />parafernália, Krsna não aceitará sua adoração. E se vocês não tiverem<br />parafernália alguma a oferecer e derem somente uma gota de água ou<br />somente uma folha de tulasi com muito amor e afeto, Ele ficará<br />satisfeito. Mesmo se vocês não oferecerem nenhuma água ou tulasi mas<br />disserem a Ele, "Oh Krsna, eu sou seu e Você é meu", isto bastará.<br />Devemos, então, tentar seguir essas coisas.<br /><br />(extraído de www.purebhakti.com, sob a guia de Pujyapada Vana<br />Maharaj)<br /><br />tradução e revisão: colaboradores do Instituto Vidya NagarCandra Kala Devi Dasihttp://www.blogger.com/profile/00661995936711812162noreply@blogger.com1tag:blogger.com,1999:blog-5269981324486406094.post-79159000250430849532009-12-13T03:07:00.000-08:002009-12-13T03:18:35.889-08:00O Cão Abandonado.<br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://4.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SyTLe8Zia2I/AAAAAAAAaTo/NkXnqq1KX7g/s1600-h/SNM.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 380px; height: 400px;" src="http://4.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SyTLe8Zia2I/AAAAAAAAaTo/NkXnqq1KX7g/s400/SNM.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5414676384475933538" /></a><br />Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharajá<br /><br /><br />Viareggio, Itália- 13 de abril de 1999.<br /><br /><br /><br />[Esta é a primeira publicação da transcrição abaixo. Embora ela tenha<br />cinco anos, ela é oportuna. Quando Srila Narayana Maharaja contou a<br />estória inclusa ele estava tentando em vão conter suas lágrimas. A<br />fim de limpar seus olhos quando ele estava chegando ao fim da<br />estória, ele abriu seus braços para segurar sua parte externa da<br />roupa de sannyasi e deslizá-la sobre seus óculos. Ele estava usando<br />uma guirlanda muito fina de minúsculas flores de lavanda naquele<br />momento. Como ele estava abrindo seus braços entre os dois lados<br />internos da guirlanda. A guirlanda se rompeu e as flores de lavanda<br />voaram para fora suavemente em todas as direções. Isto, combinado com<br />o fato que Srila Maharaja estava enxugando suas lágrimas, levou sua<br />audiência as lágrimas: ]<br /><br /><br /><br />Hoje fui para a beira-mar para uma caminhada. Eu estava cantando e<br />lembrando alguns passatempos de Krishna, e estava especialmente<br />cantando este verso:<br /><br /><br /><br />evam-vratah sva-priya-nama-kirtya<br />jatanurago druta-citta uccaih<br />hasaty atho roditi rauti gayati<br />unmada-van nrtyati loka-bahyah<br /><br /><br /><br />["Por cantar os santos nomes do Senhor Supremo, alguém chega ao<br />estágio do amor a Deus. Então, o devoto está fixo em seus votos como<br />um servo eterno do Senhor, e ele gradualmente torna-se muito atraído<br />por um particular nome e forma da Suprema Personalidade de Deus. Como<br />seu coração derrete com o amor extático, ele ri muito alto, chora ou<br />grita. Algumas vezes ele dança como um louco, pois ele está<br />indiferente a opinião pública."(Srimad-Bhagavatam 11.2.40)]<br /><br /><br /><br />Eu também estava pensando sobre o significado deste verso, o qual se<br />aplica aos devotos que tem desenvolvido sua consciência de Krishna<br />até rati (bhava). Rati é o primeiro relance de prema; ele é uma<br />semelhança de prema. Aqueles que tem rati cantam o nome de seus<br />amados: Govinda, Damodara, Madhaveti, Radha-Govinda, Radha-natha e<br />todos os outros doces santos nomes do Senhor Krishna. Eles deixam sua<br />timidez e tornam-se como loucos. Com lágrimas em seus olhos, eles<br />caem e rolam na terra, algumas vezes sem qualquer razão e algumas<br />vezes choram amargamente.<br /><br /><br /><br />Os devotos comuns irão geralmente pensar que tal devoto enlouqueceu.<br />Eles consideram que não há razão para ele estar rindo, nem razão para<br />estar chorando ou rolando sobre a terra. Eles não podem entender, e<br />mesmo o Senhor Brahma e outros semideuses não podem entender, porque<br />devotos mesmo no estágio preliminar de amor a Deus estão tendo isto.<br /><br /><br /><br />Aqueles que não tem muita atração por Krishna e não tem lhe servido,<br />aqueles que não tem amor e afeição como as gopis, não podem ser<br />assim. Estes são os sintomas da mais elevada classe de devotos.<br /><br /><br /><br />Assim, enquanto eu estava caminhando a beira-mar, estava cantando e<br />me lembrando do significado deste verso. Deste modo então eu vi uma<br />cena patética, que tocou meu coração. Havia um cachorro na rua à<br />beira-mar. Parecia que ele estava esperando por alguém, e ele tinha<br />lágrimas em seus olhos e lama também, ao redor de seus olhos. Ele era<br />um cachorro German Shepherd. Quando jovem, ele foi muito belo e<br />forte, mas agora ele estava velho e abandonado.<br /><br /><br /><br />Ele estava procurando por alguém. Olhava para todos os carros que<br />passavam perto. Corria em direção das pessoas que passavam perto,<br />olhando-as com os olhos cheios de expectativa. Então outra vez,<br />corria em direção ao mar, ou sentava-se com os olhos muito tristes.<br /><br /><br /><br />Perguntei aos prabhus Brajanatha e Lila-purusottama, "Este cão está<br />esperando seu dono, por talvez estar andando aqui e ali?" Eles<br />responderam, "Não, não. Talvez algum dono cruel tenha observado que<br />seu cão estivesse tornando-se velho, ou pensou, ` que eu não quero<br />nenhum cão, agora.' Ele deixou-o nesta área, durante o verão, quando<br />milhares pessoas vem à beira-mar.<br /><br /><br /><br />Este dono deixou seu cão muito querido, e agora o cão está<br />recordando, "onde está meu dono? Ele me amou tanto. Ele costumava me<br />lavar diariamente com sabão- com suas próprias mãos- e ele me amava<br />afetuosamente. Mas onde está meu mestre, agora? Talvez ele tenha me<br />perdido, assim um dia ele virá e me colocará em seu carro.<br /><br /><br /><br />Recordando o amor e a afeição passados de seu dono ele, pensou: "como<br />doce era", ele estava sentando-se e se lamentando.<br /><br /><br /><br />Por que as gopis lamentam-se por Krsna? Por que Sridama se lamenta<br />tão amargamente? Porque Srila Rupa Gosvami e os outros Gosvamis se<br />lamentavam?<br /><br /><br /><br />he radhe vraja-devike ca lalite he nanda-suno kutah<br />sri-govardhana-kalpa-padapa-tale kalindi-vane kutah<br />ghosantav iti sarvato vraja-pure khedair maha-vihvalau<br />vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri jiva-gopalakau<br /><br /><br /><br />[ "Ofereço minhas respeitosas reverências aos seis Gosvamis, a saber<br />Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Govami, Srila Raghunatha Bhatta<br />Gosvami, Srila Raghunatha Dasa Gosvami, Srila Jiva Gosvami e Sri<br />Gopala Bhatta Gosvami, que cantam muito alto em toda parte em<br />Vrndavana, gritando,'Ó rainha de Vrndavana, Radharani! Ó Lalite! Ó<br />filho de Nanda Maharaja! Onde estão todos vocês, agora? Estão vocês<br />deste modo, na colina de Govardhana, ou vocês estão sob as árvores<br />no banco do Yamuna? Onde estão vocês?' Estes eram seus humores em<br />executar a consciência de Krsna." ( Sad-Gosvami-astaka 8)]<br /><br /><br /><br />Se um cão pode se lamentar, por que não podem os associados do Senhor<br />Supremo se lamentar? Às vezes este cão pensa, "eu deveria morrer."<br />Ele anda em direção ao mar e se lamenta. Ele está a ponto de entrar,<br />mas então volta a pensar, "meu dono pode vir. Por isto eu não quero<br />morrer."<br /><br /><br /><br />As gopis são como ele. Elas querem morrer, mas no momento seguinte<br />recordam-se das palavras de Krsna: "eu voltarei."<br /><br /><br /><br />As gopis, ou quaisquer devotos que se lamentem amargamente para o<br />senhor, riem também às vezes ao seu Senhor voltar. Mas este dono<br />cruel jamais voltará, porque seus amor e afeição acabaram. O amor do<br />dono cruel é mundano, as o amor e a afeição do senhor Krsna são<br />transcendentais. Krsna pode vir e satisfazer seus devotos,<br />dizendo, "voltei"; mas os donos cruéis deste mundo não voltarão.<br /><br /><br /><br />Esse cão tem esperado anos. Ninguém lhe dá banho agora, e ninguém o<br />coloca em seu carro. Assim, ele se lamenta. Qualquer um que veja, ele<br />pensa, "meu dono chegou"<br /><br /><br /><br />Então ele olha mais de perto, e então chora novamente.<br /><br /><br /><br />Este mundo é significante para nossa aprendizagem; é como uma escola<br />ou uma faculdade. Nós podemos aprender muitas coisas deste mundo -<br />tal como este exemplo sobre o cão abandonado. Hoje, eu estava<br />realizando porque as gopis se lamentam e choram muito - e porque elas<br />cantam. Nós devemos realizar estes tópicos, mas nós não podemos fazê-<br />lo pela especulação da mente. Tal realização é possível somente pela<br />associação de elevada classe de devotos do Senhor.<br /><br /><br /><br />Este cão morrerá um dia, e seu dono cruel não retornará. Mas o Senhor<br />Krsna é sempre controlado pelo amor de seus devotos, e eles não<br />podem morrer. Quando eles se lamentam desta maneira tornando-se<br />loucos: muitas vezes o Senhor Krishna vem e os pacifica. Mas dirão<br />que o viram somente em um sonho. Considerarão, "talvez eu estivesse<br />louco, e por isto é que pensei que eu o vi; mas eu não o vi<br />realmente." Realmente viram-no. Assim, o devoto aumenta seu amor por<br />Krsna<br /><br /><br /><br />O amigo vaqueirinho Madhumangala do Senhor Krsna, chorava<br />amargamente, como Madhavendra Puripada. Ele orou: "Ó Senhor de<br />Mathura, Ó amado. Quando eu o verei? Eu estou morrendo, venha, então,<br />por favor dar-me seu darsana."<br /><br /><br /><br />Srimati Radhika, a mais preciosa jóia das gopis, ora<br /><br /><br /><br />ha natha ramana prestha<br />kvasi kvasi maha-bhuja<br />dasyas te krpanaya me<br />sakhe darsaya sannidhim<br /><br /><br /><br />["Ó mestre, Ó meu amante! Ó mais querido, onde está você? Onde está<br />você? Por favor, Ó pessoa de braços poderosos, Ó amigo, revele-se<br />para mim, sua pobre serva!" (SB 10.30.39)]<br /><br /><br /><br />Todas as gopis lamentam-se desta maneira. Elas nunca morrerão, mas<br />esse cão morrerá. O dono cruel morrerá também, mas Krsna e seus<br />devotos jamais morrerão. Um dia Krsna está decidido a dar seu darsana<br />e serviço.<br /><br /><br /><br />Deveríamos ser como àquelas gopis e os outros associados do Senhor<br />Krsna.<br /><br /><br /><br />Conselheiros editorial: Sripad Madhava Maharaja e Sripad Brajanatha<br />dasa<br /><br />Transcritor : Krsna-vallabha das<br /><br />Digitação: Anita dasi<br /><br />Edição: Syamarani dasi<br /><br />Revisão: Vasanti dasi<br /><br /><br /><br />(sob a guia de Pujyapada Vana Maharaj)<br /><br /><br /><br />tradução, digitação e organização: editores do Instituto Vidya NagarCandra Kala Devi Dasihttp://www.blogger.com/profile/00661995936711812162noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5269981324486406094.post-39587745998750787872009-12-13T03:05:00.000-08:002009-12-13T03:07:11.074-08:00Vrisabhanu-nandini,<br /><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://4.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SyTKsuIvcSI/AAAAAAAAaTg/SQp60Vjg_cA/s1600-h/Gurudeva.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 301px; height: 400px;" src="http://4.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SyTKsuIvcSI/AAAAAAAAaTg/SQp60Vjg_cA/s400/Gurudeva.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5414675521653928226" /></a><br /><br /><br /> Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja<br /><br />___________________________________________________________<br /><br />Extraído de uma palestra dada em 31 de Dezembro de 1998, Murwillumbah, Austrália<br /><br /> <br /><br /> <br /><br />Introdução<br /><br /> <br /><br />O que segue é a primeira de uma série de três palestras sob os três aspectos de Srimati Radharani. Srila Maharaja cita as seguintes referências do Sanat Kumar Samhita:<br /><br /> <br /><br />Saktih samyogini kama vama saktir viyogini<br /><br />Hladini kirtida putri caivam radhatrayam vraji<br /><br /> <br /><br />Assim, com referência de outras escrituras, Srila Maharaja adiciona suas insondáveis realizações destes três com os três aspectos de Sri Caitanya Mahaprabhu e Seu lila em Navadvipa, Puri e Sul da Índia.<br /><br /> <br /><br />Nesta primeira palestra, ele aborda principalmente Vrisabhanu-nandini, a Radhika original, da qual as outras duas formas, ou manifestações, estão eternamente situadas, e ele brevemente descreve as outras duas. Nas duas palestras posteriores, a serem publicadas nas próximas edições, ele se concentra nestas duas manifestações dEla. Considerando Viyogini Radhika, que é a Radhika que sente a separação de Krishna após Ele ir para Mathura, Srila Maharaja partilha os detalhes de Krishna deixando Vrindavan, quebrando o coração de Nanda Maharaja em Mathura após Ele matar Kamsa; e a visita de Uddhava a Vrindavan, e testemunhando a lamentável condição de Nanda Maharaja e das gopis em seu clima de lamentosa separação.<br /><br /> <br /><br />Na terceira palestra, Srila Maharaja concentra-se em Samyogini Radhika, esta manifestação que encontra Krsna em Kurukshetra. Ele relata o longo esperado encontro de Krsna com Mãe Yasoda, lá, bem como suas mensagens a respeito de Seu bhagavat-tattva para as gopis, em suas mentes acreditando que Ele voltaria para Vrindavan. – Editores<br /><br /> <br /><br />Palestra<br /><br /> <br /><br />Àqueles que estão fazendo arcana de Radha-Krishna, no caminho de raganuga, irão para Vrindavan no coração de Goloka, e eles servirão o casal Radha-Krishna em unnatojjvala-rasa. E, àqueles que estão adorando Radha-Krishna, mas não num clima de unnatojjvala-rasa, nem sob a guia de alguma gopi, irão para Mathura ou Dvaraka e lá eles servirão Satyabhama na parte de Goloka. Satyabhama é uma manifestação de Radhika, e assim eles servirão Satyabhama e Krishna, ali. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura gentilmente explicou todas estas verdades e um raganuga bhakta sadhaka deve conhecê-las... Vocês devem saber que em Goloka há três lugares: 1) Vrindavan, Gokula e Vraja – eles estão no mesmo nível. Depois, 2) Dvaraka e 3) Kurukshetra e outros lugares.<br /><br /> <br /><br />Há também três aspectos de Srimati Radhika. Ela é a mesma Radhika, mas seu humor é um tanto instável. Estes aspectos, são: Vrisabhanu-nandini, Radhika-viyogini e Radhika-samyogini. Quem é Vrisabhanu-nandini? Ela está sempre junto com Krishna; não há separação. Ela sente algum clima de separação quando está entrando em mana, ou quando Ela está em prema-vaicitya (sentimento de separação de Krishna sentido quando Eles estão juntos), ou quando Krishna vai pastorear as vacas – somente nestas vezes. Assim Vrisabhanu-nandini jamais sente separação, e isto é chamado nitya-lila. Isto tem a duração de uma manhã a manhã seguinte, de nisanta-lila (o fim dos passatempos da noite) para todos os outros lilas a cada período de vinte e quatro horas eles são chamados nitya-lila. Você entende? Não há naimittik-lila* neste caso.<br /><br /> <br /><br />Três tipos de Dhamas<br /><br /> <br /><br />Há também três tipos de manifestações de dhama. A primeira é prakata, que é, quando o dhama e seus lilas são completamente manifestos neste mundo. A segunda é aprakata-lila sthala, o lugar de aprakata, transcendência, o mundo espiritual, onde todos os lilas estão eternamente manifestos, onde nitya-lila está sempre presente. E o terceiro é drisyaman-dhama, que é, o que nós vemos nesta terra de Vrindavan, agora. No presente momento, não podemos ver Krishna e Radha, e nós não podemos ver nenhum passatempo. Podemos, contudo, ouvir os passatempos, e então podemos entender isto; “Oh, esta é a mesma Govardhana que foi erguida por Krishna e este é o mesmo Yamuna.” Isto é chamado drisyaman, ou a visão atual do dhama.<br /><br /> <br /><br />O que é prakata dhama? Quando Krishna, aqui descende com todos os Seus associados, a própria Vraja dhama descende de Goloka Vrindavana. Ambos os dhamas são únicos e o mesmo; não há diferença. No momento da prakata-lila de Krishna, quando Ele descende e ali brinca, Yogamaya conectou esta terra com a terra transcendental dos locais dos passatempos. Neste momento, a beleza deste lugar, Vrindavan dhama, foi muito gloriosa. Todos os devotos nitya-siddhas e sadhana-siddhas, podiam ir lá e ver Radha e Krishna, e àqueles que fossem praticantes, os sadhakas, bem como àqueles em bhava avastha, podiam também ir. Mas, após alguns anos os passatempos desapareceram e não foram mais vistos por pessoas deste mundo. Somente devotos siddhas, àqueles cujo amor e afeição tem sido perfeito, podem ir para Goloka Vrindavan onde eles irão permanecer para sempre e jamais voltarão para este mundo. Esta é uma diferença.<br /><br /> <br /><br />Uma outra diferença é que embora Vrindavan neste mundo, seja o mesmo dhama transcendental, nossos olhos são encobertos com a maya material, ou em outras palavras, yogamaya encobre o dhama, e nós não podemos vê-lo com nossos olhos materiais. Por outro lado, um devoto de estágio elevado, algumas vezes tem um vislumbre desta aprakata-lila.<br /><br /> <br /><br />Nesta aprakata-lila, não há passatempo de nascimento de Krishna. Abhimanyu, o marido de Radhika, isto também não há, e não há ninguém indo e vindo de Mathura e Dvaraka. Somente abhimana, o humor ou concepção de tais passatempos estão, ali. Por exemplo, todos em Vrindavan estão sob a concepção que Yasoda deu a luz a um filho, Krishna, mas não há janma, nem nascimento, em Vrindavan; somente Nava Kisora, Natabara murti Krishna está lá, e Radhika também está, lá. Esta é a substância original em Vrindavan. Em aprakata Vrindavan há somente uma idéia de que Krishna tenha ido para Mathura e Dvaraka; ao mesmo tempo os brijabasis estão pensando: “Oh, está separação é muito ruim; nós não podemos suportar isto.”<br /><br /> <br /><br />Em prakata-lila, contudo, estas concepções tem murti, forma concreta. Em aprakata lila Srimati Radhika pensa: “Eu sou casada com Abhimanyu,” mas isto é somente um clima ou concepção criada por Yogamaya. Por outro lado, aqui, em prakata lila, esta concepção toma uma forma e todos podem ver que, “Ele é o marido de Srimati Radhika.” Em outras palavras, neste prakata-dhama, em prakata-lila, todos podem ver que Yasoda está dando nascimento a Krishna. Aqui, em aprakata, embora não exista janma, todos pensam que, “Yasoda está criando uma criança e Seu nome é Krishna; Ele é Yasoda-nandana.” Eles também tem a concepção de que Krishna havia ido para Dvaraka, embora realmente Ele não tenha ido. Eles lamentam, “Oh, Krishna se foi! Ele não deveria ter ido. Estou sentindo muita separação.” Similarmente, lá não está Kamsa, somente alguma idéia dele. Os brijabasis pensam: “Oh, se Krishna for a Mathura Ele lutará com Kamsa, Caruna e Mustika.” Não existe realmente Caruna ou Mustika; somente a idéia está lá, criada por Yogamaya. Em prakata, entretanto, estas concepções tomam uma forma concreta, e elas vem a ser Caruna, Mustika, Kamsa, Jarasandha e, assim por diante.<br /><br /> <br /><br />Somente uma pessoa realizada, cujo bhajana tenha alcançado o estado de bhava, pode entender estas verdades. Estou dando somente um esboço, somente para àqueles que querem avanço, para àqueles que não tem desejos mundanos e para àqueles que estão sempre pensando em tópicos desta natureza. Estou contando todas estas coisas com a finalidade de ajudá-los. Isto chama-se associação.<br /><br /> <br /><br />Um homem que está sempre ocupado em fazer dinheiro, que deseja pratistha, que é nome, fama e todas as outras realizações mundanas, que está sempre ocupado em manter suas vida, não pode entender todos estes princípios. Sei que devotos de tão elevado nível são raros, mas ainda assim estou falando isto para que vocês possam ouvir, e no futuro vocês possam ser afortunados o suficiente para realizar este ponto.<br /><br /> <br /><br />Assim, não há diferença entre prakata e aprakata, mas nossos olhos, encobertos por mahamaya, não podem ver tais coisas. Nós não temos a concepção de aprakata-lila – somente de prakata-lila. Todos os lilas em prakata-lila, contudo estão em aprakata lila, e por conseguinte parakiya lila também está lá. A origem está ali, e ela é refletida pervertidamente aqui, neste mundo.<br /><br /> <br /><br /> <br /><br />Três aspectos de Radhika<br /><br /> <br /><br />Eu estava explicando que Radha tem três aspectos: Como Vrisabhanu-nandini, Srimati Radhika jamais está em separação; podemos pensar em Seus passatempos como nitya-lila astaprahara. [ Um prahara consiste de três horas e assim, asta ou oito praharas são vinte e quatro horas.] Podemos pensar por exemplo, como Radha está se encontrando com e servindo Krsna em nisanta-lila, ao fim da noite.<br /><br /> <br /><br />Depois de nisanta-lila vem pratah lila, nos passatempos no início da manhã, e depois purvahna lila, passatempos antes do meio-dia. Neste momento Krishna está levando as vacas para o pasto e Srimati Radhika e todas as outras gopis estão olhando para Ele com Seus diferentes humores enquanto estão imóveis escondidas em vários lugares. Assim, elas se ocupam dos passatempos no Surya-kunda e outros lugares. Elas roubam a vamsi de Krishna e Ele olha aqui e acolá: “Oh, onde está Minha vamsi? Onde está Minha vamsi? Vocês a pegaram? Vocês a tem? Foi você? Oh, você a tem? Eu irei procurar e ver se Vocês a pegaram ou não!” E algumas vezes elas se ocupam em passatempos de disputas; Srimati Radhika derrota Krishna e todas as gopis a aplaudem com suas mãos.<br /><br /> <br /><br />Mais tarde, quando Krishna volta para casa do pastoreio das vacas, todas as gopis estão em Javata. Elas estão olhando para Krishna e realizando aratik com o canto dos seus olhos. Em outras palavras, elas estão realizando aratik com seus grandes olhos de soslaio.<br /><br /> <br /><br />Depois delas todas se ocuparem em seu sayahna-lila, no momento em que Krishna vai ordenhar as vacas após ter feito uma leve refeição à noite. Neste momento também, as gopis assistem a bela cena. Depois esta Srimati Radhika cozinha alguma coisa em Javata e envia isto para Nandagaon, onde Krishna, junto com Seu pai e todos os seus tios e amigo, toma prasadam. Seus remanescentes são enviados para Srimati Radhika, e depois, à meia-noite, Eles novamente se encontram. Deste modo jamais há alguma separação; ou há somente separação quando Krishna vai pastorear as vacas ou Srimati Radhika está entrando em mana ou quando Ela experimenta prema-vaicittya.<br /><br /> <br /><br />Assim, uma Radhika está sempre com Krishna, e Ela é Vrisabhanu-nandini. Quando Krishna vai a Mathura entretanto, Ela é uma outra, Viyogini. Viyogini é realmente a mesma Radhika, mas Ela é uma manifestação. Depois, Mathura Krishna vai para Dvaraka, e esta Viyogini sente separação e lamenta-se, “Onde está Krishna?”<br /><br /> <br /><br />Ela está sempre chorando no humor de separação, algumas vezes em Uddhava-kyari e algumas outras vezes em outros lugares. Mas, isto é somente em prakata-lila, não em aprakata. Em aprakata-lila há somente o abhimana de Krishna ter que partir- sem forma.<br /><br /> <br /><br />Por isto é que em Goloka, nenhum Krishna deixa Vrindavan para sempre, nem por muitos anos, como cento e oito anos. Nunca. Mais exatamente, eles vêem-no como um sonho e pensam assim, “Oh, Krishna se foi.”<br /><br /> <br /><br />A terceira forma de Radhika é Samyogini Radhika. Esta é a manifestação de Radhika que deixa Vrindavan e vai para Kurukshetra para encontrar Krishna e trazê-lo de volta. Vocês devem entender que Vrsabhanu-nandini e Viyogini-Radhika nunca partem de Vrindavan. Nunca, nunca, nunca.<br /><br /> <br /><br />Da mesma maneira como Brajendra-nandana Krishna e Rohini-nandana Rama (Bala-rama) estão sempre brincando em Vindavan, nunca a deixam jamais sequer por um momento, assim esta Vrsabhanu-nandini e Viyogini também, jamais deixam Vrindavan. Samyogini-Radhika, entretanto, sentindo tão grande separação, viyoga, vai para Kurukshetra para trazer Krishna de volta para Vrindavan. Esta é a Samyogini-Radhika.Candra Kala Devi Dasihttp://www.blogger.com/profile/00661995936711812162noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5269981324486406094.post-27962214456562038562009-12-13T03:02:00.000-08:002009-12-13T03:04:46.679-08:00A MISERICÓRDIA DE SRI RUPApor Srila Gurudeva <br /><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://4.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SyTKBGc5jdI/AAAAAAAAaTY/RvVozmzh4Ow/s1600-h/sg1.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 310px; height: 400px;" src="http://4.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SyTKBGc5jdI/AAAAAAAAaTY/RvVozmzh4Ow/s400/sg1.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5414674772266683858" /></a><br /><br /><br />Palestra de Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja<br /><br />Vrndavana, 6 de agosto de 1998.<br /><br />As abelhas (grandes almas), intoxicadas por beberem o mel dos pés de<br />lótus do Senhor Supremo, estão loucamente ocupadas em cantar e dançar<br />as glórias dEle. Sussurrando desta maneira, algumas gostas de mel tem<br />caído de suas bocas e se espalhado em todas as 4 direções. Inclusa<br />aqui, algumas daquelas gotas foram coletadas muito cuidadosamente,<br />para minha purificação final. Deste lugar, adoro a poeira dos pés de<br />lótus daquelas grandes almas repetidamente. (Sri Sri Prapanna-<br />jivanamrtam, Pujyapada Srila B.R. Sridhara Maharaja)<br /><br />Sri caitanya mano'bhistam sthapitam yena bhutale<br />svayam rupah kada mahyam dadati sva-padantikam<br /><br />Quando Sri Rupa Gosvami, o associado querido de Sri Caitanya<br />Mahaprabhu, me concederá o refúgio de seus pés de lótus? Ele<br />estabeleceu krsna-prema e o método para obtê-lo neste mundo, que é o<br />desejo íntimo do coração de Sri Caitanya Mahaprabhu. (Quando tão<br />insignificante mendicante alcançará os pés de lótus de Sri Rupa<br />Gosvami?)<br /><br />Rupa Gosvami é Rupa-manjari, a especial criada de Srimati Radhika que<br />está sempre Lhe servindo. Se Krsna ordena a Rupa-manjari para fazer algo, ela<br />não terá medo de desobedecer-Lhe, mas por desobedece-Lo estará assim,<br />comprazendo Krsna. Especialmente, ela sempre está do lado de Srimati Radhika, e<br />entre todas as sakhis que são Radha-dasis, ela é a mais proeminente de todas,<br />até mesmo mais do que Rati-manjari e Labanga-manjari. Somente Rupa-manjari é<br />amiga íntima de Radhika, e<br />ela sabe coisas que mesmo Lalita e Visakha não fazem idéia, porque<br />ela está sempre com Srimati Radhika. Mas, misericordiosamente, ela<br />veio como Rupa Gosvami, aparecendo como o associado de Sri Caitanya.<br /><br />Todos os associados de Krsna permanecem silenciosos sobre suas<br />experiências à noite. Eles podem saborear, mas não podem contar nada<br />sobre "como encontrei Krsna". Algumas vezes, pela manhã, Syamala<br />pode ir para Srimati Radhika e perguntar, "Quero ouvir algo, quero<br />banhar-me em Krsna-katha, como você encontrou-se com Krsna na noite<br />passada."<br /><br />Srimati Radhika responde, "Não me lembro. Estive lá e vi que,<br />desmaiei, e assim não sei nada sobre o que aconteceu."<br /><br />Lalita, Visakha ou qualquer outra não contarão. Até mesmo Krsna não<br />contará o que aconteceu. Todos permanecerão silenciosos, irão somente<br />saborear, mas não contar.<br /><br />Assim, Radhika não contará e Visakha, também. Se Chandravali<br />perguntar o que aconteceu, elas contarão o oposto do que aconteceu.<br /><br />Caitanya Mahaprabhu irá lamentar-se:<br />na prema-gandho 'sti darapi me harau<br />krandami saubhagya-bharam prakasitum<br />vamsi-vilasy-anana-lokanam vina<br />vibharmi yat prana-patangakan vrtha<br />(Cc. Madhya 2.45)<br /><br />Meus queridos amigos, eu não tenho o menor traço de amor a Deus em<br />meu coração. Quando você me ver chorando em separação, estarei deste<br />modo falsamente fazendo uma demonstração de Minha grande fortuna. Na<br />verdade, não observo a bela face de Krsna tocando Sua flauta, e<br />permaneço a viver Minha vida como um inseto, sem sentido.<br /><br />Na prema-gandho `sti devapi me harau "Eu não tenho o aroma deste<br />prema". As sakhis, também, dirão o mesmo. Em Ramananda-samvad,<br />Ramananda (que é Visakha) contou todas as coisas com sucessivas<br />questões, somente colocando questões para confundir. Raya Ramananda<br />não podia contar algo diretamente. Em sanatana-siksa o que Mahaprabhu<br />contou? Algo sobre o vilasa de Radha-Krsna? Em Rupa-siksa o que Ele<br />disse? Ele não poderia revelar nada e finalmente Ele ordenou Rupa<br />Gosvami para contar todas estas coisas. Mesmo Rupa-manjari não pode<br />contar todas estas coisas, somente Rupa Gosvami pode revelá-las. Ele<br />é tão inteligente, hábil e liberal. Ele é tão inteligente e tão hábil<br />que Ele poderia relatar como Ele serve Srimati Radhika em krsna-lila,<br />como ele serve Srimati Radhika nos passatempos de Krsna.<br /><br />E ele está vendo que Srimati Radhika tem designado Srimati Rupa –<br />manjari. "Oh, minha querida sakhi. Você deve permanecer na entrada do<br />kunja. Não permita ninguém chegar até Mim, especialmente àquela<br />pessoa preta. Ele não deveria vir até Mim. Ele pode tentar entrar<br />disfarçado como uma garota. E, Subala é tão hábil que pode<br />transformar Krsna em uma boa mohini gopi."<br /><br />Assim, Srimati Radhika ordenou a ele (ela), e agora ele está nos<br />contando, "Estou parada na entrada deste kunja, e quando quer que<br />Krsna venha disfarçado como uma garota, então irei castigá-Lo." Rupa<br />Gosvami está escrevendo, orando, "Possa um dia como este chegar.<br />Quando tal dia chegará, quando o verei manifestar-se? Como Rupa-<br />manjari tem servido Krsna e Srimati Radhika, obedecendo as ordens de<br />Srimati Radhika e barrando Krsna, dizendo-lhe para não entrar. E,<br />como Krsna está muito satisfeito e Ele está pedindo, colocando Sua<br />cabeça nos pés de Srimati Radhika e Rupa-manjari."<br /><br />Rupa Gosvami escreveu todas estas coisas muito habilmente. Ele<br />escreveu todas estas coisas como uma oração, prarthana. Estas orações<br />são sua verdadeira atividades como Rupa-manjari, mas para nosso<br />benefício, ele está orando como um sadhaka, aqui. Ele não é um<br />sadhaka, mas ele está comunicando o que ele sente em sua forma como<br />Rupa-manjari. Assim, meus tópicos secretos são revelados.<br /><br />Ele está sempre tomando darsana de Radhika e Krsna Yugala, mas para<br />sadhakas verdadeiros, àqueles que são niskapata, sinceros, ele disse:<br /><br />Vrndavane viharator iha keli-kunje<br />matta-dvipa-pravara-kautuka-vibhramena<br />sandarsayasva yuvayor vadanaravinda-<br />dvandvam vidhehi mayi devi! krpam prasida<br />(Sri Gandharva-samprarthanastakam 1 )<br /><br />Oh, Devi Radhike! Você e Sri Krsna estão constantemente desfrutando<br />Seu ambrosíacos amorosos passatempos nos aprazíveis bosques de<br />folhagens de Vrndavana, como o rei dos elefantes brinca com sua<br />rainha aliá. Então, Oh, Gandharvike! Esteja satisfeita comigo e<br />misericordiosamente conceda-me o darsana de Seus pés de lótus.<br /><br />Ele está mostrando como nós deveríamos orar como um Rupanuga<br />Vaisnava. Eles não tem divulgado sempre que é ekadasa-bhava ou gopi-<br />bhava, manjari-bhava. Jamais! Aqueles que tem esta bhava podem orar<br />desta maneira, se eles desejarem, mas eles estão na verdade, loucos<br />em prema, não tendo a totalidade dos sentidos externos.<br /><br />Deveríamos sempre orar como as gopis, por cuja misericórdia e por<br />misericórdia de Srimati Radhika, podemos realizar todas estas coisas. Por nossas orações, Srimati Radhika nos dará entendimento. Uma vez satisfeita com nossa oração Ela nos dará todos os ensinamentos, que ao contrário serão um exercício para mente.<br /><br />Vrndavane viharator iha. "Ó minha querida Srimati Radhika-devi. Você<br />é tão misericordiosa comigo e conceda-me gotas de sua misericórdia."<br />Deveríamos chorar com um humor sincero. Não como: ha devi! Kaku-bhara-<br />gadgadayadya vaca (por exemplo, Maharaja diz as palavras automaticamente, sem sentimento, como um papagaio), não desta<br />maneira! Como? Chorando, sozinho, com o coração derretido. Deveríamos<br />orar de tal maneira, sincera, que o coração de Srimati Radhika irá<br />derreter-se. Se nosso próprio coração não está derretido, então como<br />Ela irá derreter o coração? Entende? Se no momento da oração nosso<br />coração não está derretido, então o coração de Srimati Radhika,<br />Mahaprabhu, ou Krsna, ou Gurudeva jamais irão se derreter. Assim,<br />nosso coração deveria estar derretido. Como ele se derrete?<br /><br />Se nós precisamos desta coisa ou daquelas outras, se estamos tendo<br />muitos desejos mundanos, então Eles não serão misericordiosos.<br />Deveríamos ter somente uma direção, somente desejando, "Eu quero<br />Srimati Radhika: tavaivasmi tavaivasmi na jivami tvayi vina, iti<br />vijnaya radhe tvam naya. Ó Radhe, não viverei sem Você, Você deveria<br />ser misericordiosa comigo. Se Você, não for misericordiosa comigo,<br />Então, não manterei mais minha vida e morrerei sem demora." E,<br />certamente ele deveria morrer, Radhika examinará, e se ele não<br />estiver morrendo, Ela logo verá, que sem Mim, realmente ele está<br />morrendo ou se ele estará somente dizendo "Eu morrerei."<br /><br />Deveria existir mamata, possessividade. Pela misericórdia de<br />Gurudeva, podemos ter uma pequena fração de todas estas coisas. Se<br />nós queremos muitas coisas mundanas, o guru e os vaisnavas não<br />ouvirão nossas orações.<br /><br />Não os limite com desejos mundanos, dizendo, "Ó Radha, tenha<br />misericórdia, Radha tenha misericórdia," e internamente permaneça<br />desejando muitas coisas materiais.<br /><br />Assim, vrndavane viharator iha keli-kunje. Krsna e Radhika estão<br />brincando em vilasa. Onde? Em um kunja. Onde estão os kunjas? Em<br />todos os lugares de Vrndavana, Bhandiravana, Nandagaon, Varsana e<br />especialmente, no Radha-kunda, as sakhis estão servindo Radha e Krsna.<br /><br />Qual é o significado de keli-kunja? Aqui, keli significa vilasa. O<br />lugar onde eles estão brincando é chamado `kunja'. Eles estão<br />brincando como matta-dvipa, como elefantes loucos e Eles estão<br />vagando em Vrndavana aqui e ali.<br /><br />Assim, Rupa Gosvami está orando, "Ó minha querida Srimati Radhika, Ó<br />meu querido Krsna, quando virá o dia que verei Seus pés de lótus? Ó<br />Devi! Ha devi! Kaku-bhara-gadgadayadya vaca. Quero que meu coração<br />derreta-se." Nossos corações não estão derretidos porque eles tem<br />muitos anarthas. Especialmente, que anarthas? Hrdaya-daurbalya, asat<br />trsna, tattva vibhrana, aparadha. Estamos condicionados por todas<br />estas coisas, incluindo aparadha. Nós não podemos dar devidos<br />respeitos aos Vaisnavas, nem podemos sequer seguir suas ordens. Eles<br />querem nos conceder sua misericórdia, mas não podemos recebe-las,<br />porque não somos qualificados. Assim, aqui, Rupa Gosvami está<br />dizendo: "ha devi! Kaku-bhara-gadgadayadya vaca- Estou chorando<br />amargamente. Estou rolando e orando aos Seus pés de lótus, porque sou<br />tão tolo, estou cheio de anarthas, mas sou Seu. Não sou qualificado,<br />tenho muitas coisas indesejáveis, o que é verdade, mas sei que Você é<br />unicamente minha.Assim, estou pedindo a Você, que embora eu seja um<br />tolo, Ó Gandharvike, Você deveria tentar escrever meu nome em Seu<br />registro. E, algumas vezes lembrar-se de mim, que sou Sua,<br />Sua querida criada.<br />"(Sri Gandharva-samprarthanastakam 2)<br /><br />Se Srimati Radhika ouvir estas orações de alguém que esteja orando<br />com o âmago do coração, Ela irá derreter-se e lhe conceder Sua<br />misericórdia.<br /><br />Assim, Rupa Gosvami é Rupa-manjari. Muito habilmente ele está<br />escrevendo sobre os passatempos de um Krsna nitya-siddha. Mas, está<br />claro que para um sadhaka poderá existir alguma misericórdia.<br /><br />Syame!rama-ramana-sundarata-varistha-<br />saundarya-mohita-samasta-jagaj-janasya<br />syamasya vama-bhuja-baddha-tanum kadaham<br />tvam indira-virala-rupa-bharam bhajami<br />(Sri Gandharva-samprarthanastakam 3)<br /><br />Ei syame! Seu mestre é até mesmo mais encantador do que Narayana<br />Bhagavan e Sua beleza encanta toda a criação. Você está sempre no Seu<br />lado esquerdo, enlaçada pelo seu braço, e Sua beleza jamais pode ser<br />igualada, até mesmo por Laksmi-devi. Quando propriadamente adorarei<br />tal beleza?<br /><br />Rupa Gosvami está orando, "Que possa este dia chegar, que virata-rupa-<br />bharam. Você é tão bela, mais do que Krsna, mais do que Laksmi, e<br />todas as Laksmis, ou deusas. Você é mais bela até mesmo do que<br />Candravali, Lalita, Visakha, todas. Assim, possa chegar um dia que<br />rama-ramana-sundarata-varistha. Ó Rama-ramana. "Rama-ramana,<br />significa: `quem é Rama-ramana.'Narayana significa `raman'. Assim,<br />Krsna é mais belo do que Rama-ramana, e Ele pode servir à todos,<br />mesmo Rama, até mesmo Laksmi-Narayana, e todos. "Que possa eu ter<br />esta cena quando Krsna está abraçando Srimati Radhika, e Ela está se<br />debatendo para escapar de Suas mãos e está brigando com Ele, que eu<br />possa ser tão afortunado para ver esta cena!<br /><br />Todas estas orações deveriam ser profundamente oferecidas a Srimati<br />Radhika somente, não para nosso corpo ou mente, ou para Vaikuntha ou<br />algo mais. Há as orações de Rupa Gosvami, e muito cuidadosamente ele<br />está orando todas estas coisas. Esta é a forma como um Rupanuga Vaisnava ora,<br />para que assim possa desenvolver-se e gradualmente conhecer todos estes lilas, e<br />então possa até mesmo entrar neles.<br /><br />Assim, deveríamos tentar seguir Rupa Gosvami, e todos nossos acharyas<br />desde Raghunatha dasa Gosvami, Krsnadasa Kaviraja Gosvami, Narottama<br />Thakura, Visvanatha Cakravarti Thakura, e todos, até Srila<br />Prabhupada, que são todos Rupanugas. Mas, deveríamos saber o que é<br />Rupanuga, Àqueles que tem um sabor, uma avidez por servir Srimati<br />Radhika são Rupanugas, somente serviço para Radhika. Este é o humor<br />de Rupanuga, e se alguém tem este humor, então ele pode entender<br />alguma coisa. Sem a misericórdia de Rupa Gosvami, nós não podemos<br />saber quem é ele. Pode ser que pela misericórdia de Raghunatha dasa<br />Gosvami, Jiva Gosvami, Narottama Thakura, até Srila Prabhupada ou<br />nosso Gurudeva, nós possamos saber uma fração de algo. Assim,<br />deveríamos tentar orar como a misericórdia de Rupa Gosvami pode ser<br />alcançada. Deveríamos saber como estamos endividados com Rupa<br />Gosvami! Se você não quer isto, se não tem gosto, se não tem avidez,<br />não poderá entender todas estas coisas. Então, é óbvio que deveríamos<br />tentar nos associar com rasika Vaisnavas, que tem uma avidez por<br />servir Srimati Radhika, e então, nos tornaremos Rupanugas. Tentem<br />seguir o Upadeshamrta. Àqueles que não estão seguindo o Upadeshamrta<br />não podem entender Rupa Gosvami. Primeiramente, deveríamos tentar ler<br />e entender o Upadeshamrta e seguir àquelas instruções, e então, o<br />Manah-siksa, e assim possamos saber algo sobre estas coisas.<br /><br />Ramacandra: Podemos orar desta maneira?<br /><br />Srila Gurudeva: Se você tem gosto e avidez pode fazer isto, caso<br />contrário, afaste-se disto! Se alguém tem gosto e avidez, então ele<br />pode sempre orar desta maneira, por servir um guru deste humor, um<br />Vaisnava deste humor, caso contrário, não. Se alguém não tem<br />verdadeira avidez, somente desejos mundanos virão, e pensará, "Oh, a<br />associação de uma moça ou de um rapaz é tão boa." Tal pessoa não está<br />qualificada para oferecer estas orações. Por ouvir Rupa Gosvami,<br />Caitanya-caritamrta, Srimad-Bhagavatam, se uma verdadeira avidez<br />estiver, ali, eles são qualificados, e podem orar desta maneira. E,<br />àqueles que não são qualificados não serão capazes de fazer isto,<br />mesmo se você insistir. Gaura-premanande. Rupa Gosvami...<br /><br />Devotos: ki jaya.<br /><br />(kirtana de: Radhe Jaya Jaya Madhava Dayite)<br /><br />Srila Gurudeva: Se algum grhastha vier até Narada Muni e<br />perguntar, "Como deveríamos fazer bhajana? Como posso ser feliz em<br />minha vida?", o que Narada irá responder? E, se uma pessoa<br />renunciada, deixar tudo, todos os desejos mundanos, for e<br />perguntar, "Que devo fazer? " que resposta será dada? A mesma<br />resposta ou diferente? Não, a mesma. Ele responderá. "Você deve<br />manter sua vida material, sua esposa, crianças e fazer bhajana, Hare<br />Krsna, Hare Krsna." E, se Raghunatha dasa fosse a Rupa Gosvami, que<br />contaria? "Oh, ninguém pode ser feliz neste mundo, até mesmo se tiver<br />todos os reinados do mundo inteiro e dinheiro, todas as coisas vindo<br />para você, você não será feliz." Mas, para os grhasthas ele não irá<br />responder desta maneira. Sem dúvida, ele dirá, "Você deveria manter<br />sua família, e tentar manter algum dinheiro para manter-se e fazer<br />bhajana." Mas, para Raghunatha das Gosvami, que irá Rupa Gosvami<br />dizer? Que irá Lokanatha dasa Gosvami dizer a Narottama Thakura? Que<br />irá Gopala Bhatta Gosvami dizer a Srinivasa? "Não fique em maya, não<br />dê água para os necessitados, não! Somente sirva o casal Radha e<br />Krsna."Se você está morrendo, não há problema. Se o filho de Srivasa<br />está morrendo, Srivasa cantará, "Hare Krsna, Hare Krsna."Ele irá para<br />o médico? Nós deveríamos nos tornar, assim. Para as pessoas que são<br />muito qualificadas há um certo tipo de siksa, instrução. Àqueles que<br />desejam somente Srimati Radhika, eles dirão, "Deixem todas estas<br />coisas falsas."E, àquelas que são pessoas de família que não podem<br />deixá-las, eles irão dizer, deste modo, "Oh, você deveria manter sua<br />família." Eles não dirão a eles, "Deixe sua família, seus filhos e<br />filhas, crianças e dinheiro,"mas dirão, "Oh, todos são de Krsna,<br />assim tentem mantê-los."<br /><br />Assim, o guru dá instruções de acordo com nossa qualificação. Caso<br />contrário, o discípulo irá tornar-se contrário à Gurudeva. "Oh,<br />Gurudeva não é sensível. Ele não entende todas estas coisas."<br /><br />Assim, de acordo com a qualificação de diferentes tipos de devotos, o<br />guru dá, então, muitos tipos de intruções. Rupa Gosvami as deu do<br />início ao fim. Manasa vegam krodha vegam jiva. Ao fim, ver<br />mahabhava, raga, anuraga, todos estes... Assim, deveríamos tentar ser<br />realmente qualificados para estas coisas e entender o humor de Srila<br />Rupa Gosvami.<br /><br />(Gaudiya Siddhanta Press, Lãs Vegas, Nevada, 1999)Candra Kala Devi Dasihttp://www.blogger.com/profile/00661995936711812162noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5269981324486406094.post-63637074413180689602009-12-13T01:38:00.000-08:002009-12-13T01:42:12.367-08:00A maior benção do Senhor Siva.<br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://1.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SyS24PeiUrI/AAAAAAAAaSY/MXQ43eFBWlg/s1600-h/Navadvipa06NOV125.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 400px; height: 287px;" src="http://1.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SyS24PeiUrI/AAAAAAAAaSY/MXQ43eFBWlg/s400/Navadvipa06NOV125.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5414653729349718706" /></a><br /><br /><br />Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja<br /><br /> <br />Holanda, 3 de julho, 1997 (manhã)<br /><br />O Senhor Siva, na verdade, é o mais querido de Sri Krsna, então, Krsna pode dar-lhe serviços os quais não pode dar a mais ninguém. Quando os semideuses e demônios estavam batendo o oceano de leite para obter o néctar da imortalidade, a primeira substância produzida foi um veneno poderoso e perigoso, que queimava o mundo inteiro.<br /><br />Os semideuses apelaram a Sri Krsna, que os aconselhou a pedir ao Senhor Siva para que ele bebesse o veneno. Assim, eles adoraram o Senhor Siva e pediram: “Por favor, nos salve! Somente você pode nos proteger.” O Senhor Siva recolheu o veneno e o colocou em sua boca, mas, hesitou em engoli-lo, considerando: “O Senhor Krsna está em meu coração. O veneno irá afetá-Lo.” Ele então, manteve o veneno em sua garganta, que foi queimando, até que se tornasse azul.<br /> <br /><br /> Humildemente, o Senhor Siva falou á Narada: “Eu quero ser o amado devoto de Sri Krsna, mas, na verdade, eu não sou. Você sabe, eu sempre uso as cinzas dos crematórios, e uma guirlanda de caveiras. Todos os meus associados são fantasmas e bruxas, então, eu não sou qualificado para ser um devoto querido de Krsna. Se eu sou tão querido, por que Ele me engajaria com o modo da ignorância, na terrível função de destruir o universo? Se eu fosse um recipiente tão grandioso da Sua misericórdia, por que ele me daria a ordem de me tornar Sankaracarya e pregar uma filosofia que é contrária a Ele?”<br /><br /> Na verdade, mesmo que ele negue, é devido ao fato de Siva ser tão querido a Krsna que Krsna foi capaz de dar-lhe a difícil tarefa de vir como Sankaracarya. Muitas pessoas vêm adorando o Senhor Supremo somente para satisfazer seus interesses, pensando: “Deus satisfará nossos desejos mundanos simplesmente com nossa adoração.” Eles só o adoravam para, rapidamente, obter os resultados e ter suas necessidades supridas; não para agradá-lo. O Senhor Krsna pensou: “Isto é muito perigoso.” Ele chamou o Senhor Siva, e o instruiu: “Tais falsos devotos criarão grandes perturbações, então mantenha-os longe de Mim. Crie uma filosofia que ensine: ‘brahma satyam jagan mithya- (o absoluto é verdadeiro, esse mundo é falso.)’ Você deve pregar: todas as almas são Siva; todas as almas são Brahma; tudo é um. Você é Brahma, o Absoluto impessoal. Não há necessidade de adorar nenhum outro Deus; você é o Deus Supremo.’<br />“Relutante, o Senhor Siva perguntou á Krsna: “Por favor, o Senhor pode pedir para outra pessoa fazer isso? Eu não sou qualificado para esse serviço.” Krsna respondeu: “Não, você terá que fazer isso. No mundo inteiro, eu não vejo ninguém mais capaz de fazê-lo.<br /> <br /><br />Sentindo-se envergonhado, o Senhor Siva disse a Narada: “Por fim, tive que concordar em seguir Sua ordem. Aparecendo como Sankaracarya, preguei em muitos lugares: ‘Você é Brahma, você é Brahma, você é o Brahma impessoal. O mundo inteiro é falso. ’ Lamento muito por ter feito isso. Sei que cometi uma grande ofensa fazendo que tantas pessoas se tornassem contrárias ao Senhor Krsna. Ainda assim, para executar Sua ordem espalhei essa doutrina. Está claro, pelo fato de Ele me dar tais ordens, que eu não sou o Seu mais querido”.<br /><br />Trapaceando os trapaceiros<br /><br />O Senhor Siva expressou a Narada seu arrependimento em ter dado bênçãos aos inimigos do Senhor Krsna. Para realizar os desejos de Krsna, ele deu bênçãos a demônios como Ravana, Vrkasura, Salva e Jayadratha e, desta forma, ele realizou atividades que eram, aparentemente, opostas ao Senhor Krsna e a Krsna-bhakti.<br /><br /> Narada Muni disse: “Mestre, por favor, não tente enganar-me. Sei que, tudo o que você faz é para satisfação do Senhor Krsna e para ajudá-Lo em seus passatempos, para o beneficio de todos os seres. Você me disse que, muitas vezes, deu bênçãos aos inimigos dEle. Os inimigos dEle, assim como os inimigos dos primos dEle, os Pandavas, o adoram para obter bênçãos com a intenção de usá-las para o mal. Eu também sei que você concede a eles bênçãos, mas essas bênçãos não são infalíveis; elas sempre têm um ponto fraco.<br /> <br /><br />Na verdade, você engana essas pessoas somente para agradar Krsna. “Você é, sem dúvidas, Seu melhor amigo”.<br /> <br /><br />Siva e Narada continuaram a discutir alguns incidentes históricos que, de acordo com Siva, provavam que ele não era querido por Krsna, mas, de acordo com Narada, provavam o oposto.<br /><br />Um ponto fraco<br /><br />O grande épico Mahabharata nos conta sobre o Rei Jayadratha, um dos tantos demônios que receberam tal bênção astuta do Senhor Siva. Duryodhana, o primo paterno dos cinco irmãos pandava, deu sua irmã Dushala em casamento ao Rei Jayadratha, assim, o Rei passou a ser considerado cunhado dos Pandavas. Certa vez, Jayadratha tentou seqüestrar a esposa dos Pandavas, Draupadi, pois tinha o grande desejo de fazer dela sua esposa. Sendo forçada a entrar na carruagem, ela avisou-o, chorando: “eu sou a esposa dos pandavas. Quando você for pego, será punido e morto!”<br /> <br /><br />A arrogância de Jayadratha impediu-o de ouvi-la, dando continuidade ao seqüestro. Enquanto isso, o sábio Narada aproximou-se dos Pandavas e informou-os: “Oh, eu vi Jayadratha levando Draupadi embora e ela estava chorando!” - Dois dos Pandavas, Bhima e Arjuna, imediatamente, saíram atrás dele. Bhima desceu de sua carruagem e correu mais rápido que os cavalos de Jayadratha. Com seu arco e flecha, Arjuna criou um círculo de fogo que rodeou a carruagem de Jayadratha, que foi capturado e não pode se mexer. Ele foi severamente espancado por Bhima e preso por Arjuna, amarrado à carruagem e levado para onde Yudhistira Maharaja encontrava-se com Draupadi.<br /> <br /><br />Bhima e Arjuna falaram com Yudhistira, seu respeitável irmão mais velho. Bhima insistiu: “Eu quero matar Jayadratha. Por favor, ordene-me a matá-lo”.<br /> <br /><br />Apoiando Bhima, Arjuna disse: “Jayadratha cometeu uma ato hediondo e deve ser morto”.<br /> <br /><br />O rei Yudhistira respondeu: “A ofensa foi cometida contra Draupadi. Devemos levar o caso até ela, e faremos o que ela mandar!”<br /> <br /><br />Quando Jayadratha foi trazido aos pés de Draupadi, ela, misericordiosamente, pediu a seus maridos: ‘”Não o matem; perdoem-no. Ele é nosso cunhado. Se vocês o matarem, sua prima-irmã será viúva e lamentará pelo resto de sua vida”.<br /> <br /><br /> Bhima e Arjuna então, foram ao Senhor Krsna e apelaram: “O que devemos fazer? Juramos matar Jayadratha e agora, Draupadi nos pede para perdoá-lo”.<br /> <br /><br />Krsna respondeu: “Para alguém que já foi honrado, a desonra é pior do que a morte”.<br /> <br /><br />Arjuna raspou o cabelo do Rei Jayadratha, deixando cinco mechas de cabelo e ele raspou a barba apenas de um lado de seu rosto. Jayadratha sentiu-se humilhado e, depois de ter sido liberado por Bhima e Arjuna, ele achava melhor ter sido morto. Ele pensou: “De qualquer irei me vingar”. Pensando assim, ele foi a Gangotri nos Himalayas e adotou uma penitência severa para satisfazer o Senhor Siva.<br /> <br /><br /> Depois de alguns meses, ele abandonou o consumo de comida, água e atividades corporais e estava quase morrendo. Nesse ponto, o Senhor Siva veio e perguntou que bênção ele queria como resultado de tanta austeridade. Jayadratha respondeu: ”Eu quero vingança contra os Pandavas. Quero derrotar e matar todos eles”. O Senhor Siva disse: “Você pode derrotar os Pandavas, mas, somente Yudhistira, Bhima, Nakula e Sahadeva; Arjuna não”. Jayadratha disse: “Se esse pedido não pode ser completamente satisfeito, então, por favor, conceda que nem Arjuna, nem ninguém será capaz de matar-me”. O Senhor Siva respondeu: “Posso conceder-lhe o seguinte: se sua cabeça for cortada e cair ao chão, a pessoa que causou isso morrerá imediatamente. Sua vida será salva e sua cabeça será restituída ao seu corpo. Você poderá ser morto centenas de milhares de vezes, mas, você não morrerá. De outra forma, se sua cabeça decepada cair nas mãos de seu pai e ele a jogar no chão, então, você morrerá”. Jayadratha estava satisfeito, pensando: “Meu pai nunca faria isso”.<br /> <br /><br />Quando a batalha de Kuruksetra começou, Jayadratha adotou o lado dos inimigos dos Pandavas, Duryodhana. Numa tarde, durante a batalha, quando o sol estava se pondo, o pai de jayadratha estava absorto orando e fazendo uma oferenda de água ao deus do Sol. Arjuna viu esse momento oportuno. Com um hábil arremesso de uma flecha, ele separou a cabeça de Jayadratha de seu corpo e fez com que a cabeça caísse nas mãos de seu pai que estava meditando. Assustado e sem pensar, o pai de Jayadratha jogou a cabeça no chão. Então, abrindo os olhos, indagou: - O que era aquela coisa molhada? Vendo que ele acabara de jogar a cabeça de seu filho ao chão, começou a chorar, “Oh meu filho! Oh meu filho! Você está morto agora!”<br /><br /> <br /><br />Uma bênção astuta<br /><br />Invejoso de Krsna e com o desejo de ter o poder para destruí-lo, o demônio Salva também se abrigou no Senhor Siva. Ele praticou uma severa austeridade e não comia mais do que um punhado de cinzas diariamente. Depois de um ano, o Senhor Siva ficou satisfeito e concedeu-lhe o pedido de uma benção.<br />Salva implorou ao Senhor Siva um aeroplano, dizendo: “Esse aeroplano deve agir como eu desejar; deve ser operado pela minha mente. Pela minha ordem ele deve ir ao céu e onde quer que eu deseje. No verão ele deve ser ventilado. Se tiver somente duas pessoas, então deve haver somente dois assentos e, se eu quiser viajar com centenas de milhares de pessoas, vários assentos devem se manifestar. Ele nunca deve quebrar, ter problemas mecânicos e deve ser equipado com todos os tipos de armas. Deve ser perigoso e atemorizante para os Yadus.”<br /><br />O Senhor Siva concordou. Salva teve a ajuda do demônio Maya Danava para manufaturar o aeroplano místico, que começou a destruir Dvaraka, a morada do Senhor Krsna. Salva atacava do céu e seus soldados, do solo. Liderados por Pradyumna, os guerreiros da dinastia dos Yadus lutaram contra Salva e seu exército, mas, não podiam derrotá-los.<br /><br />Finalmente, o Senhor Krsna apareceu pessoalmente no campo de batalha e, depois de uma luta intensa de ambos os lados e muitas exibições místicas de Salva, o Senhor pegou seu disco, cortou a cabeça do demônio e deu-lhe liberação.<br /><br />Dessa maneira, as bênçãos dadas pelo Senhor Siva para os inimigos do Senhor Krsna sempre têm um ponto fraco. O Senhor Siva é extremamente esperto e ele está sempre servindo seu Senhor, Sri Krsna. Narada sabia desse fato e queria tornar públicas as glórias do Senhor Siva. Siva é muito íntimo e querido pelo Senhor Krsna, e não-diferente dEle. Tente honrá-lo sempre. Porque ele é o melhor devoto do Senhor Krsna.<br /><br />Nimna-ganam yatha ganga<br /><br />devanan acyuto yatha<br /><br />vaisnavam yatha sambhuh<br /><br />purananam idam tatha<br /><br /> Srimad-Bhagavatam (12.13.16)<br /><br />Assim como o Ganges é o mais elevado de todos os rios, O Senhor Acyuta (Krsna) o supremo entre as deidades e O Senhor Sambhu (Siva), o mais elevado dos Vaisnavas, O Srimad-Bhagavatam é o mais elevado de todos os puranas.<br /><br /> <br /><br /> <br /><br />O Princípio de Siva<br /><br /> O princípio de Siva - siva-tattva - é extremamente complexo. O princípio de Brahma não é tão complicado, porque O Senhor Brahma é sempre uma jiva, uma alma espiritual finita. Ás vezes, quando não há uma jiva qualificada, o Senhor Visnu (a expansão de Krsna), pessoalmente toma o posto de Brahma, mas isso é raro. O Senhor Siva não é assim; ele não é uma alma finita.<br /> <br /><br />Depois de passar as oito camadas materias, e depois de atravessar o Viraja (o rio que divide o mundo material e o mundo espiritual) e o planeta do Senhor Brahma (o planeta material mais elevado), você chega ao planeta de Siva. Lá, ele é conhecido como Sadasiva, uma manifestação do Senhor Visnu.<br /> <br /><br />Siva-tattva pode ser compreendido pela analogia do iogurte e do leite. Iogurte nada mais é do que uma transformação do leite. O leite pode se tornar iogurte, mas o iogurte não pode se tornar leite. Essa analogia é encontrada no livro Sri Brahma-Samhita e esclarecida no comentário de Srila Jiva Gosvami: “Assim como o leite se torna iogurte, pelo contato de um agente transformador, Sri Govinda, O Senhor Krsna, similarmente aceita a forma de Sambhu (Siva), com uma finalidade especifica.” O exemplo de iogurte é na verdade dado com o objetivo de passar a idéia de causa e efeito, não a idéia de transformação. Sri Krsna é Realidade e não pode ser transformado, então não é possível pra Ele submeter-se a nenhum tipo de distorção. Uma pedra de toque manifesta várias coisas de acorde com o desejo de alguém, ainda assim mantém sua natureza constitucional imutável.<br /><br />Ramesvara Mahadeva<br /><br /> Quando Sri Ramacandra estava construindo uma ponte para Lanka, ele estabeleceu uma Siva-linga (uma deidade do Senhor Siva), chamada Ramesvara. Todas as pessoas da área começaram a glorificar o Senhor Siva, dizendo: “Ramesvara ki jay! Você é isvara de Rama, o Senhorde Rama:” Os semideuses estavam insatisfeitos com isso, e então anunciaram através de uma voz aérea, “Ramas ca asau isvarah: Rama é Deus, e Sankara também é Deus; eles são os mesmos.” Ouvindo isso, a Siva-linga quebrou. O Senhor Siva apareceu da linga e disse a todos eles: “Vocês são todos tolos; vocês não sabem minha tattva, a verdade sobre minha identidade. O Senhor Rama é meu amado e meu Deus, e é por isso que sou chamado Ramesvara”.<br /><br />Concedendo Amor Perfeito<br /><br /> O Senhor Siva reside eternamente na morada do Senhor Krsna, Vrndavana, onde ele aparece em várias formas para prestar serviço devocional a Krsna. A forma de Gopisvara Mahadeva foi manifestada pelo desejo do Senhor Krsna. Quando Krsna desejou realizar a dança da rasa, Srimati Radhika, a personificação de sua potência de prazer, manifestou-se de Seu lado esquerdo e Gopisvara Mahadeva de Seu lado direito. A forma de Siva que reside em Kasi ou Kailasa no mundo material, é uma manifestação parcial do Sadasiva original (Gopisvara Mahadeva) em Vrndavana. As outras várias formas de Siva geralmente adoradas são expansões de Sadasiva. Elas não são a original. Expansões parciais, tais como, Pippalesvara Mahadeva, Bhutesvara Mahadeva, Rangesvara Mahadeva e outras, não podem conceder a benção que pode ser alcançada pela misericórdia de Gopisvara - a perfeição mais elevada do amor, chamado vraja-prema.<br /><br /> Srila Raghunatha dasa gosvami compôs uma oração em seu Vraja-vilasa-stava:<br /><br />muda gopendrasyatmaja bhuja parisranga nidhaye<br /><br />sphurad gopirvrndair yam iha bhagavam pranayibhih<br /><br />bhajadbhistair bhaktyas vamabhilasitam praptam acirad<br /><br />yamitire gopisvaram anudinam tam kila bhaje<br /><br /> Diariamente eu adoro Gopisvara Mahadeva, que está situado nas margens do Yamuna. Esse mesmo Gopisvara que era adorada com profunda devoção pelas gopis, e que rapidamente realizava seus desejos de obter a jóia supremamente valiosa, na forma do abraço do filho de Nanda Maharaja [Krsna].<br /><br /> <br /><br /> Srila Sanatana Gosvami, o grande santo Vaisnava, que residia em Vrndavana perto do antigo templo Sri Madana-Mohana, costumava ir diariamente ver Gopisvara Mahadeva em seu templo. Certa vez, na velhice, Sanatana Gosvami teve um sonho onde Gopisvara Mahadeva apareceu e o instruiu: “Agora na velhice, por favor, não se dê a tanto trabalho para me ver.” Sanatana Gosvami respondeu: “Eu continuarei vindo. Não posso mudar esse hábito.” Gopisvara Mahadeva disse: “Então eu ficarei bem perto de sua residência, aparecendo em Bankhandi.” No dia seguinte, Sri Gopisvara Mahadeva apareceu em Bankhandi, que ficava na metade do caminho entre seu templo original e a residência de Sanatana Gosvami. Vendo isso, Sanatana Gosvami ficou inundado de êxtase transcendental, e a partir daquele dia ele visitou diariamente Bankhandi Mahadeva.<br /><br /> Onde quer que estivesse, Srila Sanatana Gosvami não podia viver sem seu amado Senhor Siva – Gopisvara Mahadeva e Bankhandi Mahadeva em Vrndavana, e Kamesvara Mahadeva na floresta Kamyavana. Em Govardhana, ele ficava perto de seu querido amigo, Cakresvara Mahadeva, que ganhou esse nome quando serviu a Colina de Govardhana e os Vrajavasis, segurando seu tridente como uma cakra, para proteje-los do dilúvio torrencial enviado pelo rei Indra.<br /><br /><br />Anteriormente, O Senhor Siva pediu a Sri Krsna uma benção, para poder presenciar seus passatempos infantis. Krsna mandou que ele ficasse em Nandagaon, na forma de uma colina. Siva seguiu a ordem e tornou-se a Colina Nandisvara, e então ele ficou conhecido como Nandisvara. (O Senhor Brahma tornou-se Brahma-parvata, a montanha que fica no lugar onde Srimati Radhika nasceu, Varsana. Pelo fato do Senhor Brahma ser tão próximo à Srimati Radhika, ele também é nosso Gurudeva.)<br /><br />Nós honramos o Senhor Siva como um grande Vaisnava e como Guru. Não o adoramos separadamente. Nós observamos Siva-ratri, o aparecimento do Senhor Siva, e o glorificamos na relação que ele tem com Krsna. Srila Sanatana Gosvami escreveu em seu Hari-bhakti-vilasa, que todos os Vaisnavas devem festejar Siva-carturdasi (Siva-ratri). O Senhor Siva, aquele em que residem todas as boas qualidades, deve ser certamente honrado pela comemoração desse dia.<br /><br />Nós oferecemos reverências ao Senhor Siva com orações como essa:<br /><br /> vrindavanavani-pate! Jaya soma soma-maule<br /><br />sanaka-sanandana-sanatana-naradedya<br /><br />gopisvara ! vraja-vilasi-yuganghri-padme<br /><br />prema prayaccha nirupadhi namo namas te<br /><br />(Sankalpa-kalpadruma 103)<br /><br /> <br /><br />Ó guardião de Vrndavana! Ó Soma, todas as glórias a você! Ó você que tem a testa decorada com a lua, e que é adorado pelos sábios encabeçados por Sanaka, Sanandana, Sanatana e Narada! Ó Gopisvara! Desejo que conceda sobre mim prema pelos pés de lótus de Sri Sri Radha-Madhava, que executam alegres passatempos em Vraja-dhama, eu ofereço reverências a você repetidamente.<br /><br /> <br /><br /> <br /><br />Pela benção de Siva<br /><br /> Um brahmana em Kasi Varanasi certa vez orou ao Senhor Siva: “Eu quero dar a mão da minha filha em casamento, mas eu não tenho dinheiro. Por favor, dê-me dinheiro”. O Senhor Siva disse: “Vá à Vrndavana e encontre Srila Sanatana Gosvami. Você pode pedir a ele recursos para o casamento de sua filha.” O brahmana foi a Vrndavana, andando, e lá ele perguntou às pessoas, onde morava uma pessoa chamada Sanatana Gosvami. Como todos o conheciam, indicaram sua residência.<br /> <br /><br />Srila Sanatana Gosvami estava praticando bhajana perto do Rio Yamuna, em Kaliya-hrada, a antiga morada da cobra venenosa chamada Kaliya. Kaliya-hrada era perto do Yamuna, portanto, as redondezas eram cheias de areia. Srila Sanatana Gosvami usava somente uma peça simples de roupa. Ele costumava mendigar de porta em porta por um pouquinho de prasadam (os restos da comida de Krsna), e ele comia somente um chapatti seco (pão achatado), sem sal.<br /> <br /><br />O brahmana chegou a cabana de Sanatana Gosvami e disse a ele: “Eu fui a Sankara Mahadeva, Senhor Siva, e ele me disse para lhe encontrar. Disse que você daria-me algum recurso para o casamento de minha filha.” Sanatana Goswami respondeu: “Eu não tenho posses alguma. Você pode ver que não tenho nada além de uma roupa velha.” Então ele pensou: “Oh! Siva não mente. Ele é meu melhor amigo.” Pensando no Senhor Siva e tentando encontrar a solução, ele lembrou-se de uma pedra dos desejos que tinha largado e se esquecido. Agora ele disse ao brahmana: “Vá até o Yamuna, remova um pouco da areia, e então encontrará uma pedra dos desejos. Esta lá em algum lugar na areia, mas eu não me lembro aonde.”<br /> <br /><br />O brahmana encontrou a pedra, encostou-a no ferro, e o ferro transformou-se em ouro. Ele estava muito, muito feliz, do Senhor Siva ter dito a ele para ir á Vrndavana, e com muita gratidão pensou: “Minha oração foi atendida por ele.” No caminho para casa, no entanto, sua ambição por dinheiro aumentou e ele começou a pensar: “Por que Sanatana Gosvami deixou a pedra dos desejos na areia? Ela não tinha utilidade lá. Ele deve ter jóias ainda mais valiosas.”<br /> <br /><br /> Ele então retornou, e Sanatana Gosvami perguntou: “Por que você voltou?” Ele respondeu: “Eu voltei por que eu sei que você deve ter jóias mais valiosas que essa. Sanatana Gosvami então disse: “Vá e jogue essa pedra no Yamuna”. O brahmana então jogou com toda sua força, e Sanatana Gosvami disse-lhe: “Venha cá, venha cá.” E deu-lhe o Mantra: “Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare: e disse: “Eu não tenho jóias materiais, mas tenho jóias transcendentais. A jóia do Senhor Krsna e de Srimati Radhika virão pra você em pouco tempo. Então permaneça aqui. O casamento de sua filha acontecerá automaticamente. Fique aqui e cante Hare Krsna.” O brahmana seguiu suas instruções e tornou-se um santo muito elevado.<br /><br />Pintura do Senhor Siva feita por: Syamarani dasi<br />Conselheiros editoriais: Sripad Madhava Maharaja and Sripad Brajanatha dasa<br />Editor: Syamarani dasi<br />Transcritor: Vasanti dasi<br />Datilógrafa: Jai Sri dasi<br />Tradução para o português: Lalita Prya dasiCandra Kala Devi Dasihttp://www.blogger.com/profile/00661995936711812162noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5269981324486406094.post-82708684617981311972009-12-13T00:26:00.000-08:002009-12-13T00:28:50.178-08:00O Endereço do Adeus.<br /><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://1.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SySlsiLY29I/AAAAAAAAaR4/GKXSXr41-mg/s1600-h/yamunacrop.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 311px; height: 400px;" src="http://1.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SySlsiLY29I/AAAAAAAAaR4/GKXSXr41-mg/s400/yamunacrop.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5414634836513577938" /></a><br /><br /><br />(Excursão australiana, 20 de Janeiro de 2000, à tarde)<br /><br />Sri Caitanya Mahaprabhu instruíu a Sri Nityananda Prabhu que pregasse<br />a missão Dele: "Você deve ir de porta em porta com Srila Haridas<br />Thakura e suplicar por algumas esmolas. Você deve dizer, `Eu quero<br />que você ponha algo na Minha sacola. Cante uma vez Krishna, Krishna."<br />Daqui Ele começou.<br /><br />Especialmente Nityananda Prabhu nunca foi até pessoas ricas, nem<br />pessoas bonitas, nem pessoas muito instruídas; nunca. Ele foi às<br />pessoas em geral, as pessoas comuns – mesmo àquelas que estavam<br />caídas. Na Índia, os brâmanes e ksatriyas nem mesmo bebem a água que<br />foi tocada por tais pessoas caídas; mas Nityananda Prabhu pregou no<br />meio delas. Vocês conhecem Jagai e Madhai. Sri Nityananda Prabhu<br />pensou, "Eles são pessoas boas para se pregar". Ele foi de vila em<br />vila e pregou no meio daqueles que estavam caídos. Ele pregou em todo<br />lugar.<br /><br />Eu sei que Sri Bhaktivedanta Svami Maharaja, meu siksa guru, também<br />fez assim. Ele nunca foi até aqueles que viviam em construções<br />magníficas, pessoas muito ricas, nem foi até nenhum rei ou ministro.<br />Ele primeiro foi aos hippies. Estes hippies foram muito atraídos por<br />ele, e ele os tornou felizes. Gradualmente daqui ele começou sua<br />missão, ao cantar sob uma árvore no parque Thompkins: Sri Krishna-<br />Caitanya, Prabhu Nityananda, Sri Advaita, Gadadhara, Srivasadi, Sri<br />Gaura bhakta Vrnda. Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare<br />Hare, Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare. [Todos os devotos<br />cantaram o maha-mantra com Srila Narayana Maharaja uma vez no mesmo<br />tom que Srila Prabhupada cantou no Parque Thompkins]. Ele nunca se<br />preocupou quem o estava seguindo ou não, nem nunca olhou quem estava<br />ou não estava sentado ali. Apenas seus karatalas estavam ali. Seus<br />olhos estavam fechados e ele estava cantando [referindo-se a melodia<br />que eles tinham acabado de cantar] absorvido naquele tom comovente. E<br />às vezes os hippies dançavam bebendo vinho e outras coisas. Eles<br />diziam a ele, "Oh, meu amigo, você deve tomar vinho."<br /><br />Assim ele pregou, e muitos vieram e se tornaram felizes. Pessoas<br />jovens, muito belas e cheias de energia vieram. As mulheres também<br />vieram, como Jadurani e Vrindavana Vilasini, e todas se tornaram<br />felizes. Este foi o início e logo Srila Svami Maharaja criou muitos<br />centros de pregação e estabeleceu a distribuição de livros. Ele<br />também produziu muitas edições de sua revista. Sua única revista<br />(BTG) se tornou muito popular em todo mundo. Ele traduziu muitos<br />livros que gradualmente também foram distribuídos em todo o mundo.<br />Naquela época haviam muitas mulheres bonitas. Elas costumavam ir aqui<br />e ali, nos aeroportos, nos mercados e em todo o lugar. Elas não<br />tinham vergonha. Elas desistiram de todas essas coisas pela pregação<br />e eis porque vocês agora vêm devotos por todo o mundo. Naquela época<br />a maioria dos Vaisnavas mais velhos eram bramacaris. Davendranatha<br />era, naquela época, um jovem e lindo brahmacari de 15 anos. E Tamal<br />Krishna, Jayapataka, Bhagavan e todos os outros eram assim. Depois<br />que Srila Prabhupadas partiu, entretanto, muitos se tornaram fracos e<br />sem esperança.<br /><br />Eu também não vou até as pessoas ricas, pessoas belas ou pessoas<br />muito instruídas. Se elas vierem, oh, elas irão arruinar tudo. Eu sei<br />que é muito difícil controlá-las. Então, eu quero que nós vamos até<br />as pessoas comuns para pregarmos. Eu não estou vendo aquele mesmo<br />entusiasmo e espírito que existia durante a época de Srila<br />Prabhupadas. Vocês devem ter o mesmo espírito – e então vocês podem<br />pregar. Vão de porta em porta. Não temam se, "Ele irá me bater com<br />uma garrafa de vinho". Nunca. Não temam.<br /><br />Nityananda Prabhu foi a Jagai e Madai e disse, "O que você está<br />fazendo? Você deve cantar Hare Krishna só uma vez".<br /><br />"Oh, Hare Krishna, Hare Krishna" e eles seguiram.<br /><br />Então, eu quero o mesmo espírito. Os livros devem ser distribuídos em<br />todo lugar e a pregação deve também acontecer neste espírito. Não<br />pensem, "Eu não sei nada, eu sou tão fraco". Krishna lhes dará<br />inteligência. Eu era também tão fraco, como palha seca. Mas então eu<br />me tornei muito forte para pregar e servir meu Gurudeva om nitya lila<br />pravista visnupada astottara-sata Sri Srimad Bhakti Prajnana Kesava<br />Gosvami Maharaja. Todas as qualificações estão gradualmente vindo e<br />ajudando-me, muito embora eu esteja velho agora. Então, vocês não são<br />tão fracos. A atma não é alcançado por qualquer pessoa fraca: 'Nayam<br />atma pravacanena labhya'. Uma pessoa fraca não consegue fazer nada.<br />Ela não consegue desistir de uma simples moeda. Não consegue desistir<br />de quaisquer de seus apegos por que é fraca. Eu quero torná-las<br />fortes.<br /><br />Mesmo as mulheres devem ser fortes como Draupadi. Seu pai Drupada<br />Maharaja construiu uma coluna e colocou um chakra móvel; e depois<br />disto pôs um peixe, e sobre este peixe tinha 2 olhos. E ele disse<br />para a assembléia, "Eu casarei a minha filha com a pessoa que<br />conseguir fechar o olho do peixe enquanto olha para o seu reflexo no<br />óleo". Uma data foi afixada e todos vieram – todos os Kauravas,<br />Duryodhana, Karna, Bhisma Pitamaha, Krishna e Baladeva. Arjuna e os<br />outros Pandavas também vieram disfarçados de brâmanes. Todos os<br />ksatriyas estavam tentando mas não foram bem sucedidos. Bhisma<br />Pitamaha pegou seu arco e flecha e estava pronto para atirar. Mas<br />Draupadi logo veio e disse, "Vocês está disposto a se casar comigo?<br />Por que vocês estão fazendo isto?"<br /><br />Ele respondeu, "Estou fazendo isto por Duryodhana".<br /><br />"Oh, por favor sente-se". Ela era tão ousada.<br /><br />Então Karna veio e quis atirar, mas Draupadi com ousadia<br />perguntou, "Quem é você? Qual é o seu nome e quem é o seu pai?".<br />Karna ficou chateado mas Draupadi continuou, "Eu não quero casar com<br />você por que você é uma pessoa desconhecida. Eu nem mesmo sei quem é<br />seu pai ou sua mãe. Então, por favor diga-me, se você é um ksatriya e<br />se você é muito forte; me diga quem é você. Se você não me disser,<br />então eu não quero casar com você, por que você deve ser um sudra-<br />putra, o filho de um cocheiro ou qualquer empregado".<br /><br />Karna ficou muito chateado. Ninguém nunca havia falado assim com ele<br />em toda a sua vida. Sentindo-se insultado, ele jogou seu arco e<br />flecha, e como estava muito zangado ele disse, "Eu me vingarei. Eu<br />devo me vingar".<br /><br />Krishna estava observando. Ele podia ter atirado no peixe. Ele era<br />melhor arqueiro do que Arjuna, Bhisma Pitamaha e todos os outros. Mas<br />Ele e Baladaeva Prabhiu estavam apenas sentados observando. Eles<br />estavam dando uma chance aquele garoto brâmane. Quando o garoto<br />brâmane veio, todos os outros perguntaram a Draupadi, "Quem é ele?<br />Você vai se casar com um brahmana?".<br />Ela disse, "Eu sei que ele não é um brahmana".<br /><br />"Como você sabe?"<br /><br />"Oh, tem alguma coisa, um sinal".<br /><br />Arjuna então foi até a arena e muito facilmente atirou no olho do<br />peixe. Todos os reis presentes começaram a guerrear contra ele. Eles<br />disseram, "Nós iremos pegar Draupadi a força". Mas Krishna e Baladeva<br />vieram e disseram aos reis, "Se vocês vierem, nós estamos prontos<br />para lutar".<br /><br />Então Draupadi era muito ousada. Sejam ousadas como Draupadi. Não<br />pensem que vocês são mulheres. Preguem e sigam seu caminho – sejam<br />honestas e muito ousadas. Vocês devem todas tentar pregar e<br />distribuir livros. Com isso, nós iremos novamente pregar rapidamente<br />por todo o mundo.<br /><br /><br />(extraído de www.purebhakti.com, sob a guia de Pujyapada Vana<br />Maharaj)<br /><br />tradução e revisão: colaboradores do Instituto Vidya NagarCandra Kala Devi Dasihttp://www.blogger.com/profile/00661995936711812162noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5269981324486406094.post-76882090016734601172009-12-13T00:24:00.000-08:002009-12-13T00:26:00.979-08:00OS 24 MINUTOS FINAIS.<br /><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://1.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SySlCDIuh7I/AAAAAAAAaRw/m9Sc3zuZlIM/s1600-h/Initiations+1.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 400px; height: 300px;" src="http://1.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SySlCDIuh7I/AAAAAAAAaRw/m9Sc3zuZlIM/s400/Initiations+1.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5414634106626410418" /></a><br /><br />(Austrália, 20 de Janeiro de 2000, pm)<br /><br />Era uma vez uma guerra entre os semideuses e os demônios. Os<br />semideuses vieram a terra, a Índia, onde havia um poderoso rei<br />chamado Khatvanga Maharaja. Eles pediram ajuda a esse rei – para que<br />ele se tornasse o general deles, o líder deles. E o rei disse a<br />eles, "Sim, estou indo". E ele foi para o campo de batalha. Era uma<br />guerra muito grande e finalmente o rei derrotou os demônios. Alguns<br />deles foram mortos, e o resto fugiu. Todos os semideuses então<br />disseram ao rei, "Nós lhe daremos qualquer bênção que você queira.<br />Daremos tudo que você quiser". O rei disse, "Na verdade, eu quero a<br />salvação desse mundo, e eu quero servir a Suprema Personalidade de<br />Deus". Os semideuses disseram, "Nós não somos capazes de lhe dar<br />isto. Você pode pedir outra bênção". O rei disse então, "Vocês devem<br />me dizer quando a minha morte chegará". Eles responderam, "Muito em<br />breve; em 24 minutos". Ele, então, pediu isto, "Vocês devem me levar<br />imediatamente para a Índia, para a terra". E assim eles fizeram.<br />Quando o rei chegou, a metade do tempo já havia passado e restavam<br />apenas 12 minutos. Ele se sentou na postura de lótus como um muni e<br />se concentrou nos pés de lótus de Krishna. Desta forma, em um<br />instante, ele foi liberado; e ele teve a oportunidade de servir aos<br />pés de lótus de Krishna.<br /><br />Mesmo um instante pode nos dar tudo isso; mas o que vocês estão<br />fazendo? Nós não estamos ocupados em bhakti pura. Nós temos tantas<br />necessidades mundanas. Para manter a nossa vida, nós ficamos ocupados<br />em tanta aropa-siddha bhakti (a execução daquelas atividades que<br />possam parecer devocional mas que na verdade não são. A<br />palavra 'bhakti,' ou 'devoção,' é particularmente sobreposta na<br />atividade). Estamos muito ocupados resolvendo nossos problemas<br />materiais. Por mais que tentamos resolver esses problemas,<br />entretanto, mais problemas surgirão como as ondas do oceano – um a<br />um. Nós pensamos, "Oh, se eu atravessar este aqui, tudo ficará bem".<br />Mas, ao invés disso, vemos, "Oh, agora tem mais problemas!" Então,<br />não tentem fazer tudo isto. O que devemos fazer? Devemos cantar e se<br />lembrar de Krishna. Assim, automaticamente todas as ondas de<br />problemas serão resolvidas, e a manutenção também será realizada.<br />Tudo será feito. Devemos apenas tentar resolver o problema de como<br />realizar o serviço a Krishna, e especialmente como realizar Vraja-<br />bhakti. Se você quer um pouco de dinheiro, você pode consegui-lo com<br />pouco esforço. Entretanto, se você quer uma coisa mais elevada, você<br />deve fazer muito esforço. Não se alcançará isto rapidamente. E o que<br />é esta coisa mais elevada? Prema-bhakti. Você terá de dar o seu<br />precioso tempo – tudo – por isto. Você terá que ser um mendigo, e não<br />tem nenhum problema quanto a isso.<br /><br />[Srila Narayana Maharaja gesticulou em direção a foto de Srila<br />Prabhupada na parede oposta.]<br /><br />Oh, veja Srila Svami Maharaja sorrindo. Talvez essa foto seja de seus<br />últimos dias?<br /><br />Devoto: Foi na Austrália em uma caminhada matinal no jardim botânico<br />em Melbourne.<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Em que ano?<br /><br />Devoto: Eu não lembro… no começo dos anos 70… 1974.<br /><br />Srila Narayana Maharaja: (Em seu naravat, passatempos humanos) ele<br />também era assim no início, em sua juventude. Ele estava resolvendo<br />muitos problemas, mas então ele fez assim. [Srila Maharaja levantou<br />as mãos como em total rendição.]<br /><br />Suponha que alguém venha matá-lo. Se você estiver fazendo isto e<br />aquilo, ele tentará matá-lo. Mas se alguém vem matá-lo e você levanta<br />suas mãos, então...<br /><br />Madhava Maharaja: A bandeira branca da rendição.<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Srila Svami Maharaja 'se rendeu' em Mathura<br />(quando ele foi lá como um vanaprastha). Ele foi um acarya muito<br />poderoso. E aquele acarya poderoso estava servindo a todos – meu<br />Gurudeva e os outros.<br /><br />Vocês estão me vendo. Eu não tenho nenhum problema – nem mesmo um<br />problema com a morte. Nunca tive qualquer problema, e eu acho que não<br />terei nenhum problema para resolver no futuro. Minha única<br />preocupação é com o benefício espiritual de vocês. Tentem entender<br />isto.<br /><br />Depois da grande batalha de Kuruksetra, como contado no Mahabharata,<br />todos foram mortos com exceção de Krishna e dos Pandavas. E, do outro<br />lado, Krpacarya, Ashwathama, e Krtavarma foram abandonados.<br />Praticamente todos foram mortos. Uma pessoa cega, que na verdade<br />havia criado todos os problemas, também estava lá para realizar estas<br />coisas. Quem era aquela pessoa cega? Maharaja Drtarastra. Naquela<br />época, havia uma única pessoa cega, e hoje todos são cegos. Nós não<br />temos uma fé forte em Krishna e em Krishna bhakti, e desta forma<br />somos todos cegos.<br /><br />Então, a guerra havia acabado, todos estavam mortos e os Pandavas<br />estavam chorando muito. Eles se lamentavam falando assim, "Nós<br />matamos todo mundo. Agora só existem viúvas na Índia". Apenas as<br />viúvas continuavam vivas e todos estavam chorando. Yudisthira<br />Maharaja e todos os Pandavas pensaram, "Nós somos a causa principal<br />de toda a destruição. Por que fizemos isto? Devemos desistir de todo<br />este reino e nos tornar mendigos". Mas Krishna disse a eles, "Vocês<br />devem se aprontar. Estamos indo visitar o Avô Bhisma. Ele ainda está<br />vivo". Bhisma Pitamaha (avô) era muito poderoso e era capaz de<br />suspender sua própria morte por 6 meses. Uma bênção lhe foi dada para<br />que ele deixasse o corpo quando quisesse. Do contrário, a morte<br />estaria esperando por ele; e a morte já estava esperando há 6 meses.<br />Krishna reuniu todos os 5 Pandavas e Draupadi e foram todos até<br />Bhisma Pitamaha—onde ele estava deitado em sua cama de flechas, e seu<br />corpo inteiro estava perfurado pelas flechas. Os 5 Pandavas e<br />Draupadi oferecem pranama (reverências) a ele e sentaram-se aos seus<br />pés. Quando Bhisma Pitamaha viu Krishna, ele ofereceu pranama com os<br />olhos, por que suas mãos e tudo mais estavam perfuradas pelas<br />flechas. Com os olhos, ele orou a Krishna para sentar-se em frente a<br />ele – muito próximo. Então, Krishna sentou-se muito próximo, e os<br />Pandavas se sentaram aos seus pés.<br /><br />Krishna disse, "Oh, Bhisma Pitamaha, você é um devoto tão elevado e<br />conhece todo o Vaisnava-tattva. Você deve acalmá-los. Eles estão<br />muito preocupados, achando que mataram muita gente – todos". Quando<br />Pitamaha começou a contar algo, Draupadi estava sorrindo. De que<br />jeito ela estava sorrindo? Ela estava escondendo o sorriso por trás<br />do véu. Ela não estava gargalhando, "Ho ho, ho…", mas estava rindo.<br />Bhisma Pitamaha olhou para ela e perguntou, "Minha querida filha<br />Draupadi, por que você está rindo? Eu quero saber". Draupadi<br />respondeu de forma muito humilde, "Oh, Bhisma, você está a ponto de<br />transmitir conhecimento, mas onde estava você quando Duryodhana<br />estava tentando me deixar nua? Você está dando uma aula com tão<br />elevado conhecimento, mas onde estava você naquela ocasião?". Bhisma<br />muito humildemente disse, "Minha querida filha, naquela época eu<br />recebia minhas refeições de Duryodhana, o demônio. O humor do demônio<br />estava ali – naqueles alimentos. Naquela época eu estava ciente de<br />todas essas coisas, mas eu era muito fraco. Naquela época eu não<br />podia detê-lo. Eu não conseguia controlá-lo. Eu achei que Duryodhana<br />ficaria infeliz, e eis por que, por fraqueza, eu não<br />consegui. Mas agora, 6 meses já se passaram. Todo o meu sangue se<br />foi, aquele gerado pelos alimentos dele. Não apenas o sangue, outras<br />substâncias corpóreas, tudo se foi. E agora, o meu coração está puro;<br />especialmente agora que eu obtive o darsana de Krishna. Eis por que<br />sou capaz de falar agora".<br /><br />Draupadi ficou satisfeita. Então, Bhisma Pitamaha disse, "Oh,<br />Maharaja Yudisthira, Bhima, Arjuna e todos os Pandavas.<br /><br />Ouçam com atenção.<br /><br />Havia uma viúva que tinha um único filho de 12 anos – muito belo e<br />qualificado. A senhora costumava adorar e servir as deidades de<br />Narayana. Todas as manhãs ela costumava colher flores e executar<br />arcana. Um dia, ela estava ocupada em outra tarefa e pediu ao<br />filho, `Oh, meu querido filho, vá colher algumas flores e volte'. Era<br />Brahma Muhurta (o período de tempo que leva 90 minutos do amanhecer<br />até o nascer do sol). Era o final da noite, estava escuro e um pouco<br />nublado. O menino entrou na floresta e começou a colher flores de um<br />arbusto - beli, chameli, e outras. Enquanto ele colhia flores, uma<br /><br /><br />cobra muito venenosa com capelo e um dente enorme o mordeu, e em um<br />instante o menino caiu e morreu. Um caçador vinha por aquele caminho<br />e viu que, sem nenhum motivo, a cobra havia mordido e matado o<br />menino. O caçador conhecia um mantra para controlar a cobra e,<br />colocou a cobra num pote de barro, pegou o corpo morto do menino, pôs<br />nos ombros e foi até a senhora viúva. Ela estava esperando pelo filho<br />e quando viu aquilo disse, `Oh, meu filho está chegando'. Ela<br />percebeu, entretanto, que não era o filho dela mas somente o corpo<br />morto dele. `Oh, o que aconteceu?' ela perguntou. Ela começou a<br />chorar e a bater em seu coração".<br /><br />"Ela gritava, `Oh, Deus, o que aconteceu? Ele era a única bengala de<br />meu eu cego'. Do mesmo jeito que uma pessoa cega usa uma bengala,<br />assim o filho era como uma bengala para ajudá-la na velhice. `O que<br />aconteceu?' Ela desmaiou e depois de algum tempo, quando ela recobrou<br />a consciência, o caçador contou, `Mãe, eu estava vindo por aquele<br />caminho. O menino estava apanhando flores. Ele não fez nada de<br />errado, mas essa serpente escura veio e o mordeu. Agora, você deve me<br />ordenarque eu mate e queime essa cobra até que ela vire cinza,<br />imediatamente".<br /><br />"O caçador disse isso várias vezes – 2, 3, 4 vezes – mas a senhora<br />viúva ficava somente chorando e se lamentando. Finalmente, ela disse<br />a ele, `Oh caçador, se você matar essa cobra e queimá-la isto trará o<br />meu filho de volta a vida ou não?' O caçador começou a pensar e<br />respondeu, `Oh, o seu filho não pode mais viver'. Ela disse, `Então,<br />por que você quer futilmente matar a cobra? Liberte-a'. O caçador<br />novamente respondeu, `Oh, eu não posso fazer isto por que essas<br />cobras são muito perversas e estão sempre zangadas. Sem qualquer<br />motivo elas mordem os outros'. Animais como estes – cobras,<br />escorpiões, ratos – irão cortar em pedaços as suas roupas sem<br />qualquer propósito. E os cupins vão se multiplicando e derrubarão o<br />seu teto, e, depois de algum tempo, toda a sua casa estará acabada.<br />Se você guardar qualquer tecido ou outra coisa – eles gostam dessas<br />coisas `muito preciosas' – em um segundo eles pegam tudo".<br />O caçador continuou, 'Então a cobra deve ser morta. Caso contrário,<br />no dia seguinte ela matará outra pessoa, morderá outra, e depois mais<br />outra. Eu devo acabar com essa cobra.' Novamente a viúva o<br />proibiu, 'Oh, você não deve matá-la. Por favor, liberte-a.' Mas ele<br />disse a ela, 'Eu não farei isto, eu vou matá-la. Por que ela mordeu<br />seu filho?'<br /><br />O caçador estava a ponto de matar a cobra quando a serpente<br />disse, `Por que você está me matando? Eu não fiz nada errado. Por que<br />eu não mordi os outros? Por que somente essa criança? Kala veio até a<br />mim. Você conhece Kala? O tempo chegou. A morte veio e disse para<br />mim, "Você deve morder esse menino." E assim o fiz'.<br />Então, o caçador respondeu, 'Isso não tem lógica. Se alguém morder ou<br />matar uma pessoa sob a ordem e inspiração de outra pessoa, então<br />ambas são culpadas. Então, você deve ser punida; e a tal kala também<br />deve ser punida. Eu irei matar você. Isto não tem lógica'.<br />Imediatamente kala apareceu na forma de uma pessoa, e disse a<br />ele, 'Oh caçador, por que você está me acusando?' E disse para a<br />serpente, 'Por que você está me acusando? Eu não sou a causa; eu nada<br />disse. A razão é esta: no nascimento passado esse menino matou aquela<br />cobra que tinha adquirido a forma de ser humano; e então suas<br />atividades, nesta forma, se tornaram kala. Então eu, através de você,<br />o mordi. A causa não sou eu mesmo; foram as próprias atividades dele.<br />Nesse mundo ninguém é amigo e ninguém é inimigo'<br /><br />Nós devemos tentar se lembrar disso. Se alguém lhe insultar, bater ou<br />abusar de você, não o considere um inimigo. As suas atividades são os<br />seus inimigos. Como devem ser as suas atividades de agora em diante e<br />no futuro? Não critique, não ofenda, não faça nada errado. Do<br />contrário, suas atividades irão voltar e fazer isto.<br />Neste mundo, então, ninguém é inimigo ou qualquer coisa. Sri Narada<br />Gosvami costumava ir a Kamsa Maharaja, e Kamsa costumava pensar, "Ele<br />é meu guru". Depois disso, Narada ia até Vasudeva Maharaja e ele<br />também costumava pensar, "Ele é meu guru". Narada Rsi uma vez foi até<br />Kamsa e disse, "Oh, por que você está esperando? Por que você não<br />está matando todos os filhos de Vasudeva? Quando eles vierem todos<br />juntos, o que você fará? Então você deve ir. Eu fui até Kailasa, e eu<br />estava presente no conselho de todos os semideuses quando eles<br />estavam tramando uma conspiração e planejando como matar você. Os<br />semideuses agora tomaram nascimento nas dinastias Yadu e Vrsni e irão<br />matá-lo se você não ficar atento. Então, você deve ficar atento".<br />Depois disso, quando ele foi até Vasudeva Maharaja, Narada Rsi<br />disse, "Oh, não se preocupe. Os tempos ruins acabaram para você.<br />Agora, muito em breve, o oitavo filho de Devaki irá matar Kamsa.<br />Então, espere um pouquinho; só um pouquinho. Não se sinta tão fraco".<br />Narada Rsi sabia de tudo.<br /><br />Vocês devem tentar executar bhajan sempre, e não pensar, "Ele me<br />insultou. Ele é meu inimigo. Ele é meu amigo". Não sejam assim. Os<br />únicos amigos são Krishna e Guru. É muito difícil, muito raro,<br />encontrar um devoto verdadeiro, um amigo verdadeiro, que, sem<br />qualquer desejo de ganho pessoal, fará o bem a você e sempre pensará<br />no seu bem-estar. Sua esposa, seus filhos, e seus amigos irão sempre<br />enganar você, e tentarão buscar a gratificação dos seus próprios<br />sentidos – não em seu benefício, para que você seja feliz. Tentem<br />entender todas estas coisas.<br /><br />A riqueza também não pode salvar vocês. Tentem compreender isso.<br />Sejam unidirecionais a Krishna, e tentem ser felizes, sem qualquer<br />problema. Sendo o único problema, "Oh, como posso alcançar Krishna?<br />Oh, onde está Vrajendra-nandana? Onde está Vrajendra-nandana? Onde<br />está Radhika?" Às vezes em Vrindavana, às vezes aqui e ali – como<br />Srila Rupa Gosvami e outros. Como Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja<br />disse, "Meu escritório é em Bombay, meu sadhana-ksetra (local de<br />sadhana-bhajana) é em Mayapura, e minha morada é em Vrindavana". Em<br />seus últimos dias ele ficou lá em Vrindavana. Sempre pense em<br />Vrindavana, Vrindavana-candra e Vrindavana-candri.<br /><br />(extraído de www.purebhakti.com, sob a guia de Pujyapada Vana<br />Maharaj)<br /><br />tradução e revisão: colaboradores do Instituto Vidya NagarCandra Kala Devi Dasihttp://www.blogger.com/profile/00661995936711812162noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5269981324486406094.post-16505890946205566642009-12-13T00:22:00.000-08:002009-12-13T00:24:10.961-08:00O Mel Mundano.<br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://1.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SySkhc-NGGI/AAAAAAAAaRo/9GdOX8R2De4/s1600-h/fijijayadvani.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 300px; height: 400px;" src="http://1.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SySkhc-NGGI/AAAAAAAAaRo/9GdOX8R2De4/s400/fijijayadvani.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5414633546625914978" /></a><br /><br />(Murwillumbah, Austrália, 18 de Janeiro de 2000, antes do meio-dia)<br /><br />[Durante o canto matinal de kirtans, quando estávamos na metade<br />do 'Arunodaya kirtana' na sala de estar de nossos convidados em<br />Murwillumbah, Srila Gurudeva entrou após sua caminhada matinal. Ele<br />sentou-se e pediu a Krishna Bhajan brahmachari para ler o kirtan e<br />explicar o significado]<br /><br />Krishna Bhajan Prabhu: Isso é uma canção de Srila Bhaktivinoda<br />Thakura.<br /><br />udilo aruna puraba-bhage<br />dwija-mani gora amani jage<br />bhakata-samuha loiya sathe<br />gela nagara-braje…<br /><br />Cedo pela manhã o Senhor Chaitanya Mahaprabhu e seus associados<br />levantavam…<br /><br />[Gurudeva então pediu a ele para explicar o significado do 3º<br />parágrafo]<br /><br />Krishna Bhajan Prabhu: Eles anunciavam às pessoas<br />adormecidas "Mukunda, Madhava, Yadava, Hari – cante os santos nomes<br />do Senhor. Vocês estão desperdiçando seu tempo dormindo inutilmente e<br />vocês não estão aproveitando a vantagem dessa forma humana de vida.<br />Então cante os Santos nomes do Senhor. Senhor Gauranga está<br />chamando…"<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Vocês sempre fazem? Apenas cantar não é o<br />suficiente. Você tem que praticar desse jeito, o que ele está dizendo<br />é que de noite sempre se dorme – vocês devem tentar praticar isto dia<br />e noite.<br /><br />Krishna Bhajan Prabhu:<br /><br />udita tapana hoile asta,<br />dina gelo boli' boibe vyasta,<br />tabe keno ebe alasa hoi'<br />na bhaja hrdoya-raje<br /><br />A cada amanhecer e a cada pôr do sol, se perde um dia. Então, porque<br />vocês estão desperdiçando tanto tempo ficando ociosos? Por que não<br />adorar o Senhor Hari?<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Qual é o propósito?<br /><br />Krishna Bhajan Prabhu: Devemos sempre tentar lembrar que as gopis, ao<br />piscar os olhos, estão perdendo darsana de Krishna, então praguejam a<br />Brahma…<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Qual é o propósito?<br /><br />Shastriji: Nós estamos desperdiçando o nosso tempo. A menos que<br />utilizemos o nosso tempo cantando o mahamantra Hare Krishna e nos<br />ocupemos do serviço devocional, nossas vidas são inúteis.<br />Srila Narayana Maharaja: Qual é o profundo significado?<br /><br />Prema Prayojana Prabhu: Todos os dias o sol nasce e se põe; mas as<br />jivas estão desperdiçando o tempo delas. Mas para aquelas pessoas<br />avançadas na consciência de Krishna, quando bhava chega, elas não<br />suportam desperdiçar um segundo…<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Ele [Srila Bhaktivinoda Thakura] está<br />dizendo que o seu dia está acabado, ou a ponto de acabar. Agora,<br />vocês devem saber que este é o fim do seu dia. O seu dia acabou e o<br />sol de vocês se pôs, e muito em breve vocês irão morrer. Todos vocês<br />devem saber disto, sejam jovens ou velhos.<br /><br />Krishna Bhajan Prabhu:<br /><br />jivana anitya janaha sara,<br />taha nana vidhe vipada bahara,<br />namasraya kori jatane tumi,<br />thakaha apana kaje<br /><br />Srila Prabhupada disse, "Como eu posso fazer avanço rápido?"<br /><br />Considere todo momento como o último segundo. Um dia ele acabará.<br />Maharaja Yudisthira foi questionado "Qual é a coisa mais<br />impressionante no mundo?" Todo mundo está morrendo. Nossos parentes<br />estão morrendo, mas ainda assim não pensamos seriamente sobre o<br />momento da morte. Então, devemos muito seriamente buscar o abrigo do<br />santo nome e não fazer planos e centralizar tudo em volta daquilo.<br />Srila Narayana Maharaja: Todos vocês devem pensar que a morte está na<br />cabeça de vocês. A qualquer hora a morte pode pegá-los. Depois desse<br />dia, será que vocês terão uma chance de fazer de novo ou não? Que<br />espécies vocês se tornarão, vocês não podem dizer... Cantem sempre.<br />Não se ocupem em se divorciar das esposas e dos maridos. "O que<br />fazer, o que fazer?" "Oh diga-me gurudeva, devo me divorciar ou<br />não?", "Devo casar?". Estes são os dois problemas… O que fazer? Eu<br />não vim para dar conselhos sobre isso. Eu vim para dizer todas as<br />coisas que estão escritas. Todos vocês devem tentar lembrar que a<br />morte está aqui (apontando para sua cabeça). Quanto aos outros,<br />Krishna cuidará. Não se preocupem com os outros. Mais…<br /><br />Krishna Bhajan Prabhu:<br /><br />krsna-nama-sudha koriya pana<br />jurao bhaktivinoda-prana<br />nama bina kichu nahiko aro<br />caudda-bhuvana-majhe<br /><br />Para beber o néctar do Santo nome a era mais misericordioso é a de<br />kali. Devemos compreender que do mais elevado planeta ao mais<br />inferior, todos são locais de miséria. Devemos aceitar o nome,<br />chorando como uma criança chora pela mãe.<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Jurao pran – Qual é o significado disso?<br />Prema Prayojana Prabhu: Srila Bhaktivinoda Thakura está sentindo<br />alguma separação "Então vocês devem aliviar o meu sofrimento tomando<br />abrigo em nama"<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Para me fazer (Srila Bhaktivinoda Thakura)<br />feliz, vocês todos devem cantar. Eu estou pensando que todo o mundo<br />está afundando no mar e se vocês cantarem: "Guru (deveria ser) desse<br />jeito e discípulos são fortes no cantar e no lembrar, do contrário...<br />e eu estou vendo que depois que eu partir todos irão brigar. Quando<br />eu venho oh, quanta inspiração. Fico muito feliz se vocês estiverem<br />cantando, se estiverem cantando pensando em todas essas coisas, do<br />contrário, então o meu objetivo será mal sucedido. Mais:<br /><br />Krishna Bhajan Prabhu: Jivera kalyana sadhana kama, jagate asi e<br />madhura nama<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Krishna está muito preocupado. Sri Chaitanya<br />Mahaprabhu ficou preocupado por que as almas não estão cantando e se<br />lembrando. Então, Ele vem, desce com todos os Seus associados;<br />Krishna também, e Suas outras manifestações. Somente por que eles<br />estão preocupados. Mas nós não estamos preocupados. Estamos apenas<br />preocupados com nossas coisas mundanas…<br /><br />Krishna Bhajan Prabhu: Avidya-timira-tapana-rupe hrd-gagane viraje<br />Quando nós cantamos os santos nomes então é como o se sol estivesse<br />nascendo em nossos corações, concedendo avidez. Agora estamos<br />absorvidos em maya pensando que somos esses corpos.<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Vocês devem tentar se lembrar se tudo isso.<br />Quando cantarem qualquer canção, qualquer kirtana, sempre tentem ouvi-<br />lo. Tentem absorvê-lo. Caso contrário, não tem utilidade. Vocês devem<br />tentar se desenvolver. Tem um sloka no Srimad Bhagvatam -<br /><br />sada samudvigna-dhiyam asad-grahat<br />hitvatma-patam grham andha-kupam<br />vanam gato yad dharim asrayeta<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Vocês devem tentar realizar.<br /><br />[Gurudeva então pergunta a Prema Prayojana Prabhu]<br />Srila Narayana Maharaja: O que ele disse?<br /><br />Prema Prayojana Prabhu: Nesse verso, Sri Prahlada Maharaja foi<br />questionado pelo pai, "Oh Prahlada qual é a melhor coisa que você<br />aprendeu na escola?" E Prahlada Maharaja falou da essência ou do<br />melhor conhecimento aqui. "Oh, Meu querido pai. Você que é o melhor<br />entre os demônios. Aquelas pessoas que vivem nesse mundo aceitaram<br />aquilo que é asat, que é temporário, para ser o ego, e elas estão<br />constantemente, repetidamente, sem qualquer remédio sendo<br />confrontadas com tantas misérias e muitos tipos de sofrimentos nesse<br />mundo na forma de repetidos nascimentos, morte e velhice, que eles<br />não conseguem derrotar. Elas nunca conseguem se libertar disso.<br />Então, meu conselho para elas é que elas devem compreender aquela<br />concepção corpórea de vida 'grha andhakupam'—aqui a vida em família<br />foi comparada a um poço escuro; an andhakupa. Quando alguém está<br />viajando e tem um poço velho e seco onde a grama está crescendo dos<br />lados, a pessoa pode não enxergar e cair naquele poço. Caindo naquele<br />poço, não consegue levantar. Certamente ela morrerá ali. Ela sofre<br />muito e acaba morrendo ali, e ainda que grite para sua voz ecoar no<br />céu, ninguém escutará.<br /><br />Então, a vida familiar, grha andhakupam – ter esposa, filhos, todos<br />os membros familiares e ser absorvido nisso, chama-se poço escuro e<br />profundo. Se você cair dentro, certamente irá sofrer e não será capaz<br />de sair dele. É muito perigoso. Grha aqui também significa o corpo e<br />concepção corporal. Para qualquer pessoa que aceita o corpo como o<br />eu, considera-se que ela cairá dentro do grande poço escuro onde não<br />existe felicidade, apenas sofrimento. Então Prahalada Maharaja está<br />dizendo - hitvatma-patam grham andha - kupam significa o caminho da<br />alma. Como uma alma pode progredir em direção ao seu real bem estar?<br />Esse andhakupam é como um bloco. É como uma parada que faz com que a<br />alma deixe de progredir em direção ao objetivo da vida. Desistam<br />desse tattvamapatam que está obstruindo o caminho da vida. Vocês<br />devem ir imediatamente para a floresta. Aqui a floresta significa<br />Vrindavana. Isto também pode significar que a pessoa deve ficar só,<br />desistindo da companhia dos materialistas e participar da associação<br />dos sadhus.<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Aquele poço é comparado em outro lugar no<br />Srimad Bhagvatam. Uma pessoa estava indo para a floresta e quando<br />chegou na metade dela um tigre feroz que a estava seguindo deu um<br />salto. Ao ver que o tigre estava vinda ela fugiu. E ali tinha um<br />grande e velho poço, sem tijolos e sem água. Havia galhos por cima do<br />poço e ela abaixou os galhos e tentou se agachar, mas logo viu que o<br />tigre estava rosnando e pronto para atacar. Dentro do poço ela viu<br />que tinha muitas cobras venenosas que faziam assim (hiss, hiss). Ela<br />observou, "Se eu descer, elas me morderão. Se eu tentar subir, o<br />tigre me agarrará com sua boca, então, não há chance de salvar a<br />minha vida". Enquanto isto, ela olhou para os galhos onde estava se<br />segurando e viu 2 ratos vindos do poço, um preto e outro branco, que<br />começaram a morder os galhos e que logos eles quebrariam.<br />Automaticamente ela cairia dentro do poço. Então, não havia chance<br />para se salvar. Enquanto isto, ela viu que em frente do poço tinha<br />uma colméia de onde caíam pingos dourados de mel – 1, 2, 3. E ela<br />queria provar. Ela esqueceu que a morte estava lá em cima, lá em<br />baixo, aqui, ali, detrás. Em um instante ela iria morrer, mas queria<br />provar. E ela provou os pingos que caíam. "Como é doce!" E se<br />esqueceu de todos os problemas em volta dela. Este mundo é como<br />aquele poço. Quem são os ratos? O dia e a noite. O que é o tempo<br />passando em sua língua? Veio do samskar passado, o karma que você<br />criou. E a idade (o tempo passando são os galhos) – os 2 ratos<br />cortavam os galhos dia e noite. Qual é a sua idade Shastriji?<br /><br />Shastriji: 39!<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Não, 39 anos foram cortados, se foram – eu<br />não sei quantos anos você tem mas certamente os seus 39 anos já<br />passaram. Se eu estou com 80 anos de idade, então isto já passou.<br />Muito em breve a morte estará vindo e o que é o mel? Existem tantos<br />problemas e ainda assim seu filho virá ao seu colo e você o beijará.<br />E às vezes, a sua esposa tão bela, "Eu me lembro do tempo…" A esposa<br />é o mel. Às vezes ela virá e o chutará com as pernas. E então: "Salve-<br />me! Salve-me!". Mas quando ela lhe disser: "Oh meu marido". É como<br />riqueza mundana – árvores verdes e mel doce. Parece que este mundo é<br />feliz e doce. Você é tão bonita aos 16 anos. Mas se você tem uma<br />mancha no rosto ninguém se aproximará. E se você retirar a pele e<br />abrir o estômago? O que tem ali? – Sangue, urina. Então, isto é o<br />mundo e você está preso enredado. Se eu digo: "Venha comigo",<br />então: "Não. Não, minha esposa não consegue viver sem mim, ela<br />morrerá". E quando você está aqui, sua esposa estará com outra pessoa<br />e o marido vai querer desistir e partir. Tem uma estória de um rei<br />chamado Bhatri Hari. Ele era o pai de Vikramaditya na Índia. Ele era<br />muito jovem, tinha 25 anos, era belo, muito qualificado e conhecia<br />todas as artes. Ele tinha muitas jóias em sua corte - Kalidas – que<br />criou a astrologia Indiana. Era um rei muito poderoso. Um dia, uma<br />prostituta chegou com uma colar muito chique cujo valor era 9 lakh.<br />Hoje valeria milhões e milhões. Ela colocou aquele colar no pescoço<br />do rei, mas o rei era casado e como a esposa era linda, ao sair do<br />conselho ele deu o colar para sua esposa abraçando-a. Depois de algum<br />tempo ela ficou muito atraída pelo comandante chefe, que era muito<br />belo, e então deu o colar para o comandante chefe. Aquele comandante<br />chefe era muito ligado à prostituta e deu o colar a ela para agradá-<br />la. Mas aquela prostituta não amava o comandante chefe, ela amava o<br />rei.<br /><br />Um dia, o comandante chefe chegou e o rei ficou muito triste. O rei<br />pegou sua espada e falou, "Diga-me onde você o conseguiu o colar? [o<br />rei tinha recebido o colar da prostituta que acabou confessando a sua<br />origem]. Se você não estiver dizendo a verdade, esta espada irá lhe<br />atravessar". O comandante chefe começou a tremer e disse "Sua esposa<br />me deu". Ele perguntou, "Onde está ela?". E ela estava chorando. Ele<br />disse a ela, "Minha espada cortará sua cabeça em um instante se você<br />não falar". Nenhuma palavra. Ela não estava satisfeita com ele. O<br />comandante chefe não estava satisfeito com a esposa do rei mas estava<br />ligado a prostituta. A prostituta não estava satisfeita com o<br />comandante chefe, mas estava ligada ao rei; como um círculo. Então,<br />ele decidiu não ficar nessa e imediatamente resolveu largar tudo – e<br />somente pegou uma kaupin – como nós. Um de seus livros é muito<br />famoso - "Vairagya Satak". Se alguém ler, pode renunciar. Mas pessoas<br />como nós ficamos diariamente como o ghi no fogo. O que fazer? Shastri<br />está dizendo isto - Srila Bhaktivinoda Thakur, Rupa e Sanatana, mas<br />estamos pensando no mel. "Não devemos seguir em associação com<br />Narayana Maharaja. Devemos nos afastar. Iremos provar esse mel<br />mundano". Um dia vocês terão que partir. Sejam cuidadosos.<br /><br />Gaura Premanande!<br /><br />(extraído de www.purebhakti.com, sob a guia de Pujyapada Vana<br />Maharaj)<br /><br />tradução e revisão: colaboradores do Instituto Vidya NagarCandra Kala Devi Dasihttp://www.blogger.com/profile/00661995936711812162noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5269981324486406094.post-30002558671568541022009-12-12T23:54:00.000-08:002009-12-12T23:57:36.712-08:00O que é a Gaudiya Sampradaya?.<br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://1.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SySePPPyutI/AAAAAAAAaRg/avI36J-Ws6s/s1600-h/deitieskl.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 400px; height: 300px;" src="http://1.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SySePPPyutI/AAAAAAAAaRg/avI36J-Ws6s/s400/deitieskl.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5414626636634176210" /></a><br /><br /><br />(Uma entrevista feita por Srimati Satyarupa dasi)<br />(Murwillumbah, Austrália, 15 de Janeiro de 2000)<br /><br />[Satyarupa devi dasi é uma discípula de Srila Prabhupada. Ela está<br />freqüentando a Universidade para tirar o PDH em Religião. Ela<br />perguntou muitas coisas importantes e essenciais sobre o nosso guru<br />parampara. Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja ficou tão satisfeito<br />com ela que tempos depois pediu que ela sempre excursionasse com o<br />seu grupo de viagem]<br /><br />Satyarupa dasi: Você pode nos dizer sobre o desenvolvimento do<br />Gaudiya Matha, possivelmente a partir da época em que você se<br />associou? E você pode nos explicar como e por que isto se ramificou<br />em diferentes mathas?<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Eu lhes direi todas as coisas, começando de<br />onde a Gaudiya Matha originalmente surgiu.<br />Satyarupa dasi: Você disse em um darsan que a Gaudiya Matha surgiu de<br />Brahma.<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Mas agora eu irei lhe dizer mais. Aqueles<br />que seguem Sri Caitanya Mahaprabhu, especialmente aqueles que são do<br />lugar chamado Gauda, esses devotos são chamados Gaudiya. Existem 5<br />Gaudas, e cada uma fica entre 2 rios. A primeira é Punjab, localizada<br />entre os rios Sindhu e Yamuna; a outra fica entre o Ganges e o<br />Yamuna. A outra fica entre o Ganges e o Gundaka, e a quarta fica<br />entre 2 outros rios e a quinta é Bengala. Das cinco, a Gauda<br />proeminente é Bengala.<br /><br />Satyarupa dasi: Por que?<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Por que Sri Caitanya Mahaprabhu apareceu lá.<br />Ele praticou o amor e afeição por Krishna em humor parakiya. Você<br />sabe o que significa parakiya? É o amor-amante (amor transcendental<br />não-conjugal). Na Índia existem muitos sampradayas e eles desconhecem<br />isto; mas Sri Caitanya Mahaprabhu descobriu isto no Srimad Bhagavatam.<br />Satyarupa dasi: Em que versos específicos do Srimad Bhagavatam isto<br />se comprova?<br /><br />Srila Narayana Maharaja:<br />pati sutanvaya-bhratr bandhavan<br />ativilanghya te 'nty acyutagatah<br />gati-vidas tavodgita-mohitah<br />kitava yositah kas tyajen nisi<br />(S.B. 10. 31. 16)<br /><br />Quando Krishna tocou Sua flauta na noite de lua cheia, todas as gopis<br />deixaram seus maridos, seus filhos, seus amigos, seus pais, suas mães<br />e tudo mais, e foram até Krishna. Os maridos ficaram em casa; e,<br />então, isto é parakiya. Embora as gopis tivessem maridos, Krishna era<br />o amado delas. Desde o início elas não tinham nenhuma ligação com os<br />maridos; Yogamaya preparou isto de forma que os seus maridos nunca as<br />tocassem. Ela criou esposas artificiais e os maridos acostumaram-se<br />com elas. Aqueles que aceitam isto e que seguem os ensinamentos de<br />Caitanya Mahaprabhu são chamados Gaudiya.<br /><br />Satyarupa dasi: Como a falsa Sita?<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Sim, algo deste tipo. Existem tantos slokas<br />no Srimad Bhagavatam:<br /><br />na paraye 'ham niravadya-samyujam<br />sva-sadhu-krtyam vibudhayusapi vah<br />ya mabhajan durjara-geha-srnkhalah<br />samvrscya tad vah pratiytu sadhuna<br />(S.B.10.32.22)<br /><br />Krishna está falando para as gopis, "Eu não posso retribuir a vocês.<br />Seu amor e afeição por Mim e os nossos encontros são tão puros e<br />transcendentais que eu não posso retribuir a vocês. Vocês desistiram<br />de seus maridos e todos os outros parentes por Mim, mas eu não posso<br />desistir de ninguém. Eu não posso desistir de meu pai e de minha mãe.<br />Eu tenho tantos bhaktas e não posso desistir deles. Então, eu não<br />posso retribuir a vocês".<br /><br />As gopis deixaram os seus maridos e esse verso é outra evidência de<br />parakiya bhava. Essa compreensão foi descoberta e pregada neste mundo<br />por Sri Caitanya Mahaprabhu. Aqueles que seguem esse pensamento de<br />Mahaprabhu, sob a orientação de Srila Rupa Gosvami e Srila<br />Raghunnatha dasa Gosvami, são Gaudiya. Aqueles que não seguem não são<br />Gaudiya, mesmo que vivam nesta área. Aqueles que mantém esse<br />pensamento que as gopis são parakiya, que desejam desenvolver o mesmo<br />humor e que estejam praticando bhajan com esta finalidade, são<br />Gaudiyas. Srila Rupa Gosvami é Sri Rupa Manjari. Ele está praticando<br />bhajan, externamente no corpo de Srila Rupa Gosvami, e internamente<br />como Sri Rupa Manjari. Externamente ele está cantando e recordando-se<br />como Srila Rupa Gosvami e internamente ele está servindo em sua<br />siddha-deha de Sri Rupa Manjari. Ele está servindo Radha e Krishna<br />conjugal.<br /><br />Este é o pensamento de Gaudiya e aqueles que seguem isto são<br />Gaudiyas. Está vindo especialmente de Sri Madhavendra Puri, depois<br />Sri Isvara Puri, Sri Caitanya Mahaprabhu, Sri Nityananda, Sri Svarupa<br />Damodara – descendendo até o meu Gurudeva, Srila Bhaktiprajnana<br />Kesava Gosvami Maharaja.<br /><br />Satyarupa dasi: Mas existe uma lacuna ali – de Srila Visvanatha<br />Cakravarti Thakura.<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Não, vocês devem aceitar todos em nosso guru<br />parampara: Srila Rupa Gosvami, os Sad (6) Gosvamis e Sri Krishnadas<br />Kaviraja Gosvami. Depois, os 3-Sri Syamananda Prabhu, Srila Narottama<br />dasa Thakura e Srila Srivas Acarya. E, posteriormente, Srila<br />Visvanatha Cakravarti Thakura, Sri Baladeva Vidyabhusana, Srila<br />Jagannatha dasa Babaji Maharaja e todos os outros. Não existe lacuna.<br />Existem muitos acaryas.<br /><br />Satyarupa dasi: Você já escreveu sobre isto?<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Tudo está escrito. Então Srila Bhaktivinoda<br />Thakura e Srila Gaura Kisora dasa Babaji Maharaja, Srila<br />Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura, meu Gurudeva e também Srila<br />Bhaktivedanta Svami – seu Prabhupada. E então vem até nós.<br />De que forma o guru-parampara se transformou em tantos? Por que<br />descendeu dos seis Gosvamis para Krishnadas Kaviraja Gosvami e daí<br />para Srila Narottama dasa Thakura. Eles pregaram por toda Bengala e<br />fizeram tantos discípulos. Não foi pela disputa que os seus núcleos<br />se manifestaram em todo lugar. Tudo isto vem através do parampara.<br />Alguns vêm de Nityananda Prabhu, alguns de Sua esposa, Srimati<br />Jahnava Thakurani e alguns de Srinivas Acarya, Sri Narottama Dasa<br />Thakura e outros. Srila Rupa Gosvami nunca fez nenhum sisyas<br />(discípulos) formal. Ele fez apenas um sisya - Sri Jiva Gosvami. Sri<br />Jiva Gosvami também não fez nenhum discípulo formal mas ele adotou<br />aqueles como Srinivasa, Syamananda e Narottama dasa e os ensinou<br />todas as verdades espirituais. Desses três surgiram tantos grupos: o<br />grupo de Syamananda, o grupo de Narottama dasa Thakura, o grupo de<br />Srinivas Acarya e o grupo de Vircandra, o filho de Jahnava e<br />Nityananda Prabhu. Os ramos e sub-ramos deles se espalharam por toda<br />parte.<br /><br />Depois de Baladeva Vidyabhusana houve uma época ruim para os Gaudiya<br />Vaisnavas. As pregações pararam e todas as pessoas versadas perderam<br />a fé no Vaisnavismo Gaudiya. Alguns se desenvolveram como os<br />Sahajiyas praticando o 'bhajan' de conquistar a esposa dos outros e<br />dizer, "Isto é parakiya bhava". Tantas coisas ruins se misturaram<br />nisto. Então, Srila Bhaktivinoda Thakura veio e viu que muitas fusões<br />haviam acontecido. Ele começou a pregar e surgiu Srila Prabhupada<br />Bhakti Siddhanta Saraswati Thakura; então Srila Bhaktivinoda Thakura<br />disse a ele, "Oh, pregue os meus livros aqui e acolá". E ele começou<br />a fazer isto.<br /><br />Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura teve vários discípulos<br />bastante qualificados. Entre eles, o nosso Guru Maharaja foi muito<br />proeminente; e também outros como Pujapada Srila Sridhara Maharaja,<br />Srila Bhaktivilasa Tirtha, Srila Sauti Maharaja, Srila Giri Maharaja,<br />Srila Bon Maharaja, Srila Vikaras Bharti Maharaja, Srila Madhava<br />Maharaja, Srila Siddhanti Maharaja – e muitos outros. E eles<br />estabeleceram seus mathas aqui e ali.<br /><br />Depois de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakura houve uma pessoa<br />chamada Ananta Vasudeva Prabhu. Ele era muito qualificado mas foi<br />seduzido por uma devota e deixou seu sannyasa. Eles se casaram, todos<br />ficaram contra ele e disseram, "Agora você deve entrar na vida<br />familiar. Esse comportamento é igual aquele de um cão que come algo e<br />o vomita novamente". Nesta época ele era muito poderoso. Ele tinha<br />dinheiro e muitos discípulos e começou a torturar os seus irmãos<br />espirituais, os discípulos de Srila Bhaktisiddanta Saraswati Thakura<br />que ficaram contra ele.<br /><br />Satyarupa dasi: Qual foi o motivo da discórdia?<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Isto aconteceu por que ele foi atraído por<br />sua própria discípula e se casou com ela. Todos disseram a ele que no<br />Srimad Bhagavatam e nas outras escrituras está escrito que tal<br />comportamento não é uma coisa boa para o Vaisnavismo. E<br />disseram, "Você deve partir com ela; e você deve desocupar a posição<br />de acarya". Todos ficaram contra ele. Ele era, naquela época, muito<br />rico e ele tinha bastante poder. Os seus irmãos espirituais deixaram<br />seu lugar e estabeleceram suas mathas aqui e ali.<br />Existem muitas divisões e todos, exceto ele, estão no parampara.<br />Todos são como um único. Às vezes eles se encontram e discutem. E<br />também se encontram aqui e acolá sempre que há algum utsava<br />(festival). Os centros de pregação deles ficam em diferentes locais,<br />mas eles são da mesma opinião.<br /><br />Satyarupa dasi: A queda de Ananta Vasudeva foi um arranjo de Krishna<br />para que a Gaudiya Matha crescesse mais?<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Sim, está certo. Podemos aceitar isto dessa<br />maneira. Do contrário, não poderíamos pregar por todo o mundo.<br />Eu sei que somos todos uma única família e o mestre da família é Sri<br />Caitanya Mahaprabhu que ensinou a todos nós que podíamos servir Radha<br />e Krishna. E embora os nossos centros de pregação estejam em lugares<br />diferentes, nós somos uma única família. Eu também acho que você está<br />em nossa família.<br /><br />Satyarupa dasi: Eu também penso assim. Nós somos todos uma única<br />família.<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Mais alguma pergunta? Está satisfeita?<br /><br />Satyarupa dasi: Sim, eu tenho muitas perguntas. Posso lhe fazer uma<br />pergunta pessoal? Como você lida com o antagonismo? Como você está<br />respondendo a alguns líderes da Iskcon que são contra você?<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Eu estou muito feliz. Eu sei que eles são<br />meus filhos. Srila Svami Maharaja me disse para salvá-los e sei que<br />eles desconhecem algumas coisas. Eu quero ajudá-los de todas as formas. Crianças<br /><br />pequenas podem causar alguma perturbação, mas a mãe ou o pai não se<br />ofende. Eu sempre tento ajudá-los e estou muito feliz. Eu sei que<br />eles são meus filhos. Eles podem fazer qualquer coisa para mim que eu<br />não me ofendo. Eu estou feliz por estar ajudando eles. Eu quero<br />ajudar qualquer pessoa – inclusive aquelas que abandonaram. Eu tenho<br />ligação com muitos que caíram. Eles estão se voltando para mim e<br />estou muito feliz. Eu sei que eles são como irmãos e irmãs menores,<br />meus filhos e filhas. Eu nunca sinto nada quando algumas pessoas<br />dizem coisas contra mim. Fazem tanta propaganda ruim mas eu não sinto<br />perturbação alguma. Eu fico muito feliz por que devido a esta<br />propaganda eu irei pregar mais.<br /><br />Satyarupa dasi: Você pode nos falar alguma coisa sobre a sua<br />iniciação?<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Minha iniciação foi como a de<br />Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, como a de meu Gurudeva e como a de<br />Srila Svamiji – a mesma coisa.<br /><br />Satyarupa dasi: O que a sua iniciação significou para você? Qual é o<br />sentido intrínseco?<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Iniciação significa render-se a um denso<br />relacionamento; um relacionamento especial com Krishna e a realização<br />de 'quem eu sou'. Com respeito à palavra 'diksa' em sânscrito:<br />em 'di', divya-jnana (a realização do relacionamento transcendental<br />com Krishna) resulta no: 'Eu sou um eterno servo de Krishna'. Mas<br />deve existir um sentido mais profundo sobre o 'eterno servo'. Na<br />linhagem de Sri Caitanya Mahaprabhu e Srila Rupa Gosvami existem<br />cinco tipos de relacionamento com Krishna. O render-se a quaisquer<br />desses relacionamentos é a iniciação. A iniciação não é dada em um<br />momento ou em um dia. Nós admitimos o devoto na 'escola' de diksa e<br />pode levar muito tempo até se entender todas essas coisas.<br /><br />Satyarupa dasi: Eu ouvi dizer que Srila Bhakti Pramod Puri Maharaja<br />afirmou que a pessoa que for designada pelo guru para executar seu<br />samadhi é o seu sucessor. Isto é verdade?<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Isto não é necessariamente verdadeiro mas<br />Srila Svamiji Maharaja disse-me para preparar seu samadhi e eu o fiz.<br />Ele tinha muita confiança em mim. Eu não sou o seu uttara adhikari<br />(sucessor). Para falar a verdade, eu sou. Aqueles que estão caindo<br />são os seus sucessores exteriormente, mas transcendental e<br />espiritualmente eu sou o seu sucessor.<br /><br />Mas você deve compreender também que qualquer classe muito alta de<br />devoto pode não estar presente na hora de preparar o samadhi. Ele<br />pode, na verdade, ser um discípulo mais elevado e pode ser o<br />sucessor, sem problema; mas qualquer outro pode preparar o samadhi.<br />Srila Svamiji me disse para fazê-lo, mas é possível que outro acarya<br />não dissesse ao seu sucessor, "Você deve me preparar o samadhi". O<br />próprio Srila Puri Maharaja disse? Eu não sei se ele disse.<br /><br />Satyarupa dasi: Eu quero saber se isto é verdade ou não.<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Eu acho que não é verdade. O seu sucessor é<br />Bodhayana Maharaja, que é um bom devoto, muito humilde e educado. Mas<br />na hora em que o samadhi foi preparado ele não estava lá. Ele estava<br />em outro país. Outros o fizeram. Os meus irmãos espirituais vieram,<br />outros vieram e todos prepararam o samadhi. Então, depois de algum<br />tempo, Bhodayana Maharaja chegou; não houve problema nisto. Não é<br />siddhanta que aquele que prepara o samandhi será o sucessor. Tantos<br />devotos vieram de Devananda Gaudiya Matha e outros também vieram para<br />preparar o samadhi para Srila Bhakti Pramoda Puri Maharaja. Mas eles<br />não serão os sucessores. O seu sucessor será o seu próprio discípulo<br />em quem ele tenha fé e para quem ele tenha dito.<br /><br />Geralmente, o guru nunca diz quem será o seu sucessor. Srila Svamiji<br />nunca disse. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Gosvami Prabhupada nunca<br />disse quem seria o seu sucessor. Ele sabia que, "Alguém virá que é<br />muito próximo e querido e que conhece todo o siddhanta". Ninguém<br />jamais pode tornar alguém Guru por indicação. As suas próprias<br />qualidades o tornarão Guru.<br /><br />Satyarupa dasi: Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Gosvami Maharaja não<br />nomeou um sucessor. Então, como aconteceu que Ananta Vasudeva se<br />tornasse o seu sucessor?<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Não está na linhagem transcendental que<br />qualquer um possa fazer outra pessoa um guru. É possível que se<br />houver alguém muito qualificado Gurudeva eleja-o e diga, "Depois de<br />mim você será o meu sucessor". Isto é uma linhagem. A linhagem mais<br />essencial e proeminente, entretanto, é aquela em que qualquer um<br />servindo totalmente Gurudeva, pregando tanto em sua linhagem após a<br />sua partida, fazendo seu Gurudeva muito proeminente, seja o sucessor.<br />Ele irá pregar a mesma linhagem. Prabhupada Bhaktisiddhanta Saraswati<br />Thakura nunca disse a meu Gurudeva, "Você deve ser meu sucessor".<br />Nunca. Mas ele se tornou seu sucessor como fez Srila Svami Maharaja.<br />Meu Gurudeva nunca me nomeou; ainda assim eu me tornei e estou<br />pregando em todo o mundo e muitos estão me aceitando. Então, isso<br />depende de qualidade. Srila Prabhupada não foi feito por ninguém e<br />ele se tornou proeminente em todo o mundo. Ramanuja não foi feito um<br />acarya. Você conhece Ramanuja? Ele próprio tomou sannyasa e<br />Madhvacarya também fez assim. Ele não recebeu sannyasa de ninguém.<br />Então, nós devemos seguir este pensamento. Quem fez Srila Sukadeva<br />Gosvami um acarya? Sri Vyasadeva nunca disse, "Você é meu sucessor".<br />Krishna arranjará para que aqueles que praticam bhakti sejam acarya.<br />Srila Svamiji conhecia quais eram as qualificações deles – que eles<br />podiam cair, que podiam ter lhe dado veneno ou tantas outras coisas.<br />Então, ele nunca declarou qualquer um como seu sucessor.<br /><br />Satyarupa dasi: Quando chegar a hora de sua partida, de que forma<br />você gostaria de ver as coisas continuarem?<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Eu conheço o sistema desde o início. Ninguém<br />fez Sri Narada Rsi um acarya. Aquele que manifesta muito boas<br />qualidades e que serve Gurudeva é um acarya. Eu não estou preocupado<br />com isto. Se eu for ver alguém, eu irei escolher. Do contrário, sem<br />ser escolhido eles mesmos se tornarão acaryas por suas qualidades e<br />todos se limitarão a obedecê-los. Nós sabemos que Srila Rupa Gosvami<br />é a nossa completa base acarya e que ele nunca iniciou ninguém. Ainda<br />assim, todos o aceitam.<br /><br />Satyarupa dasi: Então, nós podemos obter siksa de Srila Rupa Gosvami?<br />Srila Narayana Maharaja: Sim. Essa é a linhagem eterna. Ninguém<br />jamais soube que eu iria pregar por todo o mundo e glorificar o meu<br />guru, todo o paramapara e esse humor parakiya. Mas Krishna pode fazer<br />qualquer coisa, mesmo de qualquer palha seca. Eu sou um<br />desqualificado, mas ainda assim o meu Gurudeva me aceitou; todos me<br />aceitaram como um acarya. Eu jamais pensei "Eu sou um acarya." Nunca.<br />Eu não tenho tal abhiman (concepção própria). Eu não sou um acarya,<br />mas todos estão me dizendo que eu sou. O que fazer?<br /><br />Satyarupa dasi: Como você se sente sobre os devotos australianos?<br />Quais são os seus sentimentos sobre eles? Qual é a sua experiência e<br />como você sente que a pregação está crescendo lá?<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Eu sei que em toda pregação a base é Srila<br />Bhaktivedanta Svami Maharaja Prabhupada. Apenas por sua misericórdia<br />é que todos estão pregando. Quando eu prego, todos sabem "Oh, ele é<br />da linhagem de Srila Svamiji; ele está pregando em sua linhagem". Em<br />qualquer lugar do mundo, com exceção da Índia, Svamiji fez isto;<br />sendo uma mão de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Gosvami Thakura. Ele<br />também fez isto na Índia, mas na Índia existiam outros também.<br />Eu sei que em qualquer lugar existem muitos discípulos de várias<br />divisões – como Govinda Maharaja, eu mesmo, Srila Puri Maharaja,<br />Srila Bhakti Ballabha Tirtha Maharaja. Todos estão fazendo<br />discípulos, mas eu penso que nós somos uma única família. Agora eu<br />vejo, entretanto, que muitas divisões não gostam uma da outra. Elas<br />brigam entre si e também com as outras. Até brigam com suas esposas e<br />se divorciam delas. E alguns discípulos podem se divorciar de seu<br />Guru também. Mas nós não gostamos disso. Nós devemos tentar ajudar<br />uns aos outros.<br /><br />Existe uma certa inveja. O discípulo de certos gurus nunca vem a mim.<br />Eles temem algo, mas eu não tenho medo. Eu sei que eles estão em uma<br />única família e eles devem vir. Eles estão temendo "Oh, quando ele<br />chegar, ele irá pegar todos os meus discípulos e atraí-los". Mas<br />realmente eu não quero isso. Eu quero ajudar a todos, como ajuda um<br />siksa-guru. Eles precisam compreender isso e não devem brigar; do<br />contrário, essa pregação irá causar certo dano.<br /><br />Nós devemos pensar dessa maneira: "Ele pode ajudar os meus discípulos<br />e eu posso ajudar os discípulos dele". Na época de Sri Caitanya<br />Mahaprabhu não havia esse tipo de divisão – que ele deveria vir ou<br />não deveria vir. Todos costumavam vir até Sri Caitanya Mahaprabhu;<br />todos costumavam vir até Srila Rupa Gosvami. Eu quero ser assim.<br /><br />Embora eu saiba que às vezes os discípulos possam ser fracos e<br />desistir de bhakti, eu quero ajudá-los para que eles possam servir<br />outra vez. E eu estou fazendo isto. E estou novamente chamando<br />aqueles que saíram, e estou dando a eles inspiração para servir seu<br />Gurudeva. Eu estou ajudando sem considerar casta ou credo.<br /><br />Satyarupa dasi: Por que esse medo aqui? Por que existe o medo?<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Por causa da ignorância. No Vaisnavismo não<br />deveria haver inveja. Eis por que, embora a Iskcon seja muito grande,<br />existe uma falta de harmonia entre os membros. Eles não honram os<br />seus mais velhos e os mais velhos não estão dando todo o seu amor e<br />afeição aos mais moços. Nós devemos tentar. Caso contrário, uma era<br />negra irá chegar novamente e tudo estará arruinado. Eu acho que se eu<br />não estivesse aqui, indo daqui para lá, então os grupos Sahajuyas que<br />pensam "Oh, nós somos Caitanyaites" iriam crescer. Eu quero uma<br />revolução como essa: nós devemos vir para o caminho verdadeiro, no<br />sentido genuíno. Krishna irá arranjar para qualquer um chegar depois<br />de mim; e depois disso, qualquer outro irá chegar e isso não será<br />destruído. O mundo será destruído, mas isso é eterno. Srila<br />Bhaktivinoda Thakura disse que a linhagem é eterna. Alguém de<br />qualquer grupo virá.<br /><br />Satyarupa dasi: Você mencionou que Ramanuja tomou sannyasa dele mesmo.<br /><br />Srila Narayana Maharaja: Dele mesmo. Ramanujacarya queria tomar<br />sannyasa e pregar a nosso culto de bhakti. Antes que ele chegasse aos<br />pés de seu Guru, entretanto, seu Guru faleceu. Todos os seus<br />discípulos estavam carregando-o em um palinquin para preparar-lhe o<br />samadhi. Ramanujacarya encontro-os no caminho e perguntou "Onde vocês<br />estão indo e quem vocês estão carregando no palinquin?" Eles<br />responderam "Ele é Jamunacarya que se foi deste mundo". Ramanuja<br />pediu "Pare aqui. Eu quero ver Gurudeva". Quando eles abaixaram o<br />palinquin, ele perguntou "por que estão esses 3 dedos fechados?" É<br />uma regra geral que quando alguém nasce os seus dedos da mão estejam<br />fechados e que quando falece os dedos estejam abertos. Vendo os dedos<br />fechados Ramanuja ficou surpreso. "Por que estão esses dedos de<br />maneira tão anormal?" Todos ficaram surpresos e disseram a<br />ele "Nenhum de nós vimos isso antes". Então Ramanugacarya disse "Eu<br />devo tomar sannyasa agora mesmo". O primeiro dedo abriu e ficou reto.<br />Então, ele disse, "Eu devo escrever um comentário sobre o Vedanta<br />Sutra". O segundo dedo abriu e ficou reto. Então, ele disse "Oh,<br />Gurudeva, eu irei pregar sua missão em todo o lugar. Eu irei pregar<br />por toda a Índia, distribuir meus livros, e derrotar a filosofia<br />mayavada". Quando o ultimo dedo ficou reto, Ramanujacarya<br />proclamou "Meu Gurudeva não está morto. Ele ainda está aqui. Ele está<br />em Samadhi". Os discípulos disseram a ele, "Você deve preparar o<br />Samadhi para ele". Ramanuja tomou sannyasa ali naquela hora e os<br />discípulos o levaram para preparar o samadhi. Depois disso,<br />Ramanujacarya foi ao templo de Sri Rangam e serviu a todos os seus<br />mais velhos por 12 anos.<br /><br />Ele serviu alguns por um mês, outros por 2 meses, outros por 3 meses,<br />4 meses, etc. E recebeu a bênçãos e todo o conhecimento de todos<br />eles. Depois disso ele se tornou um acarya.<br /><br />(Ramanujacarya era tão qualificado. Ele quis ensinar ao mundo que um<br />devoto avançado não é orgulhoso)<br /><br />(extraído de www.purebhakti.com, sob a guia de Pujyapada Vana<br />Maharaj)<br /><br />tradução e revisão: colaboradores do Instituto Vidya NagarCandra Kala Devi Dasihttp://www.blogger.com/profile/00661995936711812162noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5269981324486406094.post-19568326734275326132009-12-12T23:45:00.000-08:002009-12-12T23:47:28.088-08:00Níveis de Devoção.<br /><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://2.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SySb_pENnwI/AAAAAAAAaRQ/yTZZHnfh5e4/s1600-h/giriraja2.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 400px; height: 300px;" src="http://2.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SySb_pENnwI/AAAAAAAAaRQ/yTZZHnfh5e4/s400/giriraja2.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5414624169663766274" /></a><br /><br /><br />Alemanha: 8 de Julho de 2007 (Parte 1)<br /><br />Srila Suta Gosvami explicou:<br /><br />sa vai pumsam paro dharmo<br />yato bhaktir adhoksaje<br />ahaituky apratihata<br />yayatma suprasidati<br /><br />[“A Suprema ocupação para toda a humanidade é pela qual os homens possam alcançar serviço devocional amoroso ao Senhor transcendental. Tal serviço devocional deve ser imotivado e ininterrupto para satisfazer o eu completamente.” (Srimad-Bhagavatam 1.2.6)]<br /><br />Tentem ser como Pariksit Maharaja, que foi amaldiçoado para morrer depois de sete dias. Ele esqueceu de tomar prasadam, e até mesmo nem bebeu qualquer água durante o período de sete dias. Ele nem mesmo dormiu neste período, pois ele estava ocupado dia e noite em ouvir Hari-katha. Depois, após sete dias ele deixou seu corpo sem nenhum sofrimento e foi para Goloka Vrndavana. Tentem ouvir com a mesma atenção, como Pariksit Maharaja.<br /><br />[Depois, Srila Narayana Maharaja chamou Sripad Padmanabha Maharaja para falar sobre uttama-bhakti, posteriormente ele mesmo disse:]<br /><br />Se vocês quiserem saber mais, devem ler o Bhakti-rasamrita-sindhu-bindu de Srila Visvanatha Cakravarti Thakura. Vocês devem ler este livro. Ali vocês encontrarão uma maneira sistemática para expressar os tópicos de bhakti pura. Você virão pravritti-mulaka, nivritti-mulaka (relações de devoção positivas e negativas) *[Veja nota de rodapé 1] e outras. Há assim muitas coisas para contar.<br /><br />anyabhilasita-sunyam jnana-karmady-anavrtam<br />anakulyena krsnanu-silanam bhaktir uttama<br />(Bhakti-rasamrta-sindhu 1.1.11)<br /><br />A palavra anukulyena refere-se àquelas atividades que são favoráveis para avançar em devoção. Deveríamos rejeitar àquelas práticas que não são favoráveis. Nós deveríamos aceitar àquelas atividades que são favoráveis para o serviço a Krsna. Não somente para Lhe satisfazer – nós temos que Lhe satisfazer e agir para o Seu benefício. Mãe Yasoda faz Krsna chorar, mas sua atividade é bhakti pura.<br /><br />Você deveria saber que bhakti inclui todos os estágios de bhakti, desde a menor porção no início – sraddha (fé). O que é sraddha? É a convicção que se ao praticar Krsna-bhakti, sua vida será bem-sucedida. O desejo de abandonar todas as coisas que não sejam para servir a Krsna – este desejo é sraddha. De onde vem a sraddha? Este desejo é transcendental; ele vem somente por sadhu-sanga e de Gurudeva, pela misericórdia de Krsna. Ele está no coração dos associados de Krsna, e dali ele parte para o coração do devoto aspirante.<br /><br />O sinônimo externo de sraddha é a grande fé nas palavras de Krsna, nas palavras de escrituras tal como o Srimad-Bhagavatam, e nas palavras do Guru. Se alguém não tem fé nas escrituras, ele não tem sraddha. Se ele não tem forte fé nas palavras do Guru, ele não tem sraddha. Se ele não tem fé nas palavras de Krsna da Bhagavad-gita e especialmente do Srimad-Bhagavatam, ele não tem sraddha.<br /><br />Após isto, o devoto ao se associar com um devoto puro pela segunda vez *[Ver nota de rodapé 2], realizará que o Guru é necessário. Sem o Guru, ninguém pode entrar no reino de bhakti. Devemos ser iniciados por um Guru autêntico. Aqui, neste mundo, há milhares e milhares de enganadores na forma de Guru. Eles enganam os outros. Eles fazem discípulos somente pela riqueza. Eles não podem remover as dúvidas e a ignorância de seus discípulos. Eles não podem injetar bhakti no coração de seus discípulos. Devemos ser cuidadosos em evitar tais enganadores.<br /><br />O primeiro membro de bhakti é guru-padasraya (tomar o refúgio dos pés de lótus do guru) através da iniciação, tomando siksa (instrução) de Gurudeva, e de visrambhena guru-seva (servindo o Guru intimamente). Não é possível avançar em bhakti sem servir um Guru fidedigno:<br /><br />tad viddhi pranipatena<br />pariprasnena sevaya<br />upadeksyanti te jnanam<br />jnaninas tattva-darsinah<br /><br />[Deste modo, tente aprender a verdade aproximando-se de um mestre espiritual. Inquira dele submissamente e renda-lhe serviço. A alma auto-realizada pode revelar o conhecimento porque ela viu a verdade. (Bhagavad-gita 4.34)]<br /><br />Se nós estamos ouvindo de Gurudeva mas não lhe servindo, nosso ouvir permanecerá infrutífero. Devemos serví-lo e lhe obedecer; então nistha (firmeza em devoção) virá, e logo após ruci (gosto) e asakti (apego por Krsna) virá. Depois de asakti, suddha-sattva (bondade pura), rati virá. Rati é a essência transcendental de samvit (potência spiritual de conhecimento de Krsna) e de hladini sakti (Sua potência de prazer espiritual) na base de sandhini (Sua existência espiritual).<br /><br />Bhakti tem duas divisões. Uma é vaidhi-bhakti e a outra. raganuga-bhakti. Deveríamos começar de vaidhi-bhakti. Então, ao ouvir os doces passatempos de Krsna de um Guru ou sadhu fidedigno, pode-se desenvolver avidez por servir a Krsna como Seus amigos vaqueiros, tais como Sudama, Sridama, Madhumangal ou Subal, ou como Seus pais Nanda Baba e Yasoda Maiya, ou mais do que isto, como as Gopis; e mais elevado, ainda: como as palya-dasis de Srimati Radhika, as manjaris. Esta avidez vem gradualmente.<br /><br />A essência de bhakti é o serviço de Radhika para Krsna, e isto constitui o mais elevado estágio de prema, sneha, mana, pranaya, raga, anuraga, bhava, mahabhava, rudha, adhirudha, modana e por fim, madanakhya. O mais elevado humor de serviço devocional a Krsna (mahabhava) está presente em todas as gopis . Ele está particularmente em Dvaraka-puri, nas Rainhas de Dvaraka como Satyabhama e Rukmini. Contudo, o mais elevado estágio de mahabhava, como adhirudha, não são encontrados em ninguém mais, exceto nas gopis.<br /><br />Mohan (sentimentos de separação de um amado em mahabhava) pode estar levemente presente em Candravali e em outras como ela, mas o mais alto desenvolvimento de mohan está somente em Srimati Radhika. Em mohan há também citrajalpa *[Ver nota de rodapé 3] e todos os outros sintomas extáticos no humor de separação; e isto pode estar presente em Lalita ou Visakha em algum grau. Madanakhya-mahabhava não é encontrada em Candravali, ou mesmo em Lalita ou Visakha. O ápice do humor mais elevado, madanakhya-mahabhava, é encontrado somente em Radhika, no momento do encontro. Pode ser que ao Krsna e Radhika sentarem-se próximos um do outro e conversarem, Radhika esteja pensando, “Onde está Krsna? Onde está Krsna?” Ela começa a se lamentar e a perguntar, “Onde? Onde? Onde?” Isto é madanakhya-mahabhava. Isto não é encontrado em ninguém mais além de Srimati Radhika. Bhakti encobre todos estágios até este ponto.<br /><br />[Fim da continuação da Parte Um. A Parte Dois já foi enviada anteriormente no Hari-katha]<br /><br /> <br /><br />[*Nota de rodapé 1 – “dos sessenta e quatro embros de bhakti que são descritos no Bhakti-rasamrta-sindhu, os primeiros dez iniciais, desde tomar refúgio dos pés de lótus do mestre espiritual, envolve o cultivo de bhakti através do esforço que surgem de atividades positivas (pravrtti-mulaka). Estes dez membros são as formas iniciais de bhajana. Depois disto, os próximos dez membros descrevem as atividades que devem ser deixadas. Estas incluem a renúncia da associação de não-devotos, evitar seva-aparadha e nama-aparadha, e outras. O significado de refrear tais atividades através do esforço do cultivo de bhakti surge ao evitar a atividade negativa(nivrtti-mulaka). Deve-se agir de tal maneira apara excluir estes itens negativos.<br /><br />O significado da palavra anusilana tem deste modo sido definido em termos de esforço ou cesta-rupa de dois tipos, pravrttyatmaka e nivrttyatmaka, e em termos de sentimentos que surgem em conexão com tais esforços, bhava-rupa. Quando tal cultivo (anusilana) está relacionado a Sri Krsna ou quando ele é realizado para o prazer d`Eler, isto é chamado bhakti. (Bhakti-rasamrta-sindhu-bindu, verso 1, Sri Bindu-vikasini-vrtti, Comentário)]<br /><br />[Nota de rodapé 2 – Sadhu-sanga é a raiz de bhagavad-bhakti (Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 22.83). No Srimad-Bhagavatam (11.20.8) o Senhor Supremo disse: “Por virtude da boa fortuna de seus nascimentos prévios, aqueles em quem sraddha está despertada por Meu lila-katha são elegíveis para absorver-se em bhakti.”<br /><br />Srila Jiva Gosvami, está definindo a palavra yadrcchaya (voluntariamente, espontâneamente ou por seu próprio desejo) usada neste sloka, que foi dito: “Pela associação voluntária dos devotos do Senhor Supremo e como conseqüência da misericórdia obtida deles, obtém-se grande fortuna (saubhagya). A própria saubhagya torna-se a elegibilidade para bhakti.”<br /><br />O significado de saubhagya é que pelo contato dos sadhus em sua vida anterior e pela misericórdia obtida deles, uma impressão muito profunda (samskara) é formada dentro da mente e do coração. Quando isto é nutrido novamente nesta vida atual, isto surge na forma de sraddha. Esta fé é a causa do despertar de bhakti. Em conexão com isto está escrito no Srimad-Bhagavatam (3.25.25):<br /><br />satam prasangan mama virya-samvido<br />bhavanti hrt-karna-rasayanah kathah<br />taj-josanad asv apavarga-vartmani<br />sraddha ratir bhaktir anukramisyati<br /><br />“Na associação dos devotos puros ouvem-se descrições de Minhas ações heróicas, que são muito agradáveis para o ouvido e para o coração. Tais descrições concedem o verdadeiro conhecimento de Minha eminência. Por ouvir regularmente e contemplar tais tópicos alcança-se libertação da ignorância, como um resultado do qual sucessivamente alcança-se sraddha, rati (bhava-bhakti) e prema-bhakti por Mim.” (Bhakti-rasamrta-sindhu-bindu, verso 3, Sri Bindu-vikasini-vrtti, comentário)]<br /><br />[Nota de rodapé 3 – “Citrajalpa é a diversidade da fala; ele é um sintoma extático que aparece em mohana-mahabhava. Ujjvala-nilamani (14.174, 178–80) declara isto da seuinte maneira: ‘É essencialmente somente dentro de Srimati Radharani que o êxtase de perplexidade surge. Ela alcançou um especial estágio desta confusão, um maravilhoso estado que se assemelha a desilusão, e é conhecido como divyonmada. Ele tem muitos aspectos, que vão e vem irregularmente, e uma destas manifestações é citra-jalpa. Esta fala, induzida por Srimati Radhika vendo o amigo de Seu amado, está repleta de raiva oculta e constitui muitos diferentes êxtases. Isto culmina em Sua intensa, ansiedade de desejos ardentes. Citra-jalpa tem dez divisões: prajalpa, parijalpa, vijalpa, ujjalpa, sanjalpa, avajalpa, abhijalpa, ajalpa, pratijalpa, and sujalpa.”]<br /><br />Conselho editorial: Pujyapad Madhava Maharaja, Sripad Brajanath dasa e Sri Prema-prayojana dasa<br />Editoração: Syamarani dasi<br />Transcrição: Vasanti dasi<br />Digitação: Janaki dasi<br />Revisão: Krsna-kamini dasi<br />Tradução: Govinda dasiCandra Kala Devi Dasihttp://www.blogger.com/profile/00661995936711812162noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5269981324486406094.post-73216723916744456852009-12-12T23:27:00.000-08:002009-12-12T23:29:47.708-08:00Para o Futuro.<br /><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://2.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SySX079s_GI/AAAAAAAAaRA/6R2j1koeOEc/s1600-h/baby07.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 400px; height: 300px;" src="http://2.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SySX079s_GI/AAAAAAAAaRA/6R2j1koeOEc/s400/baby07.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5414619587711663202" /></a><br /><br /><br />[Um darshana nos aposentos de Srila Narayana Maharaja]<br /><br /> <br /><br />Badger, Califórnia: 17 de Maio de 2003<br /><br /> <br /><br />Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja<br /><br /> <br /><br />[No darshana de Badger, em Maio de 2003, alguns dos devotos sêniors aproximaram-se de Srila Narayana Maharaja para expressarem suas preocupações que tudo poderia não ir bem após a partida dele deste mundo. Eles tinham algumas propostas. Aqui, estão algumas das trocas de idéias que ocorreram naquele darshana:]<br /><br /> <br /><br />[Devoto:] Nós queremos apresentar nossas decisões e recomendações.<br /><br /> <br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Eu estou idoso agora, e a qualquer momento posso partir. Mas, não estou muito ansioso. Eu conheço Kala (o Tempo Personificado). Agora, vocês podem vir, discutir, e fazer alguma proposta. Mas não façam isto num humor de controle. Tentem sempre fazer tudo com amor e afeição.<br /><br /> <br /><br />Vocês devem saber algo mais. Não devem ficar ansiosos se alguém vem e parte. Eu ouvi dizer que no tempo de Srila Bhaktisiddhanta Prabhupada Sarasvati Thakura milhares vieram e partiram. No tempo de meu Guru Maharaja, muitos peritos e estudiosos, pessoas inteligentes vieram e partiram. Vocês sabem que para Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja – milhares vieram, e ainda estão vindo e partindo. Ninguém pode fazer nada com relação a isto. Assim, não devem tentar muito duramente, e devem tentar reconciliar.<br /><br /> <br /><br />Eu desejo que façamos um comitê para distribuição e publicação de livros e para trabalho social também, porque sem trabalho social nós não podemos ter aprovação do governo na India ou em qualquer outro local. Nesta vida nós temos que fazer trabalho social – como nutrir os pobres, distribuir agasalho e remédios, auxiliar crianças e fazer escolas.<br /><br /> <br /><br />Devemos fazer algumas propostas.<br /><br /> <br /><br />[Devoto:] O que você está dizendo sobre Kala (o fator tempo) e a influência de Kala- a maior parte dos devotos sêniors tem visto isto também.<br /><br /> <br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Não como eu.<br /><br /> <br /><br />[Devoto:] Você vê isto milhares de vezes mais.<br /><br /> <br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Eu tenho alguma realização. Vocês devem pensar que eu tenho cem vezes mais do que vocês; portanto, não devem pensar que os seus conselhos sejam tão significativos.<br /><br /> <br /><br />[Devoto:] Alguns dos devotos sêniors estão muito preocupados pelo trabalho que você tem feito, por nós e pelo mundo todo. Nos estamos preocupados que isto seja preservado, agora e no futuro, tanto quanto possivel. Kala pode vir e mudar isto tudo.<br /><br /> <br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Eu sei que vocês querem isto, mas se não estão desenvolvendo sua própria consciência de Krishna, jamais serão capazes de fazer algo. Assim , tentem desenvolver-se.<br /><br /> <br /><br />[Devoto:] Nós precisamos desta sanga para desenvolver. Por anos a fio tentamos praticar de nossa maneira, e agora encontramos um lar onde podemos encontrar devotos com a mesma opiniao; por isso estamos ansiosos.<br /><br /> <br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Eu sei que irão tentar, mas no final irão ver: “Ó, zero.” Eu sei disto. Este mundo é controlado por Kala (Tempo) e kali-yuga. Kali-yuga não irá lhes dar permissão para fazer todas estas coisas boas. Vocês farão um plano, e em um segundo o resultado será zero.<br /><br /> <br /><br />[Devoto:] Apesar disto devemos tentar?<br /><br /> <br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Vocês devem tentar. Tentar é bhakti. Mas, eu jamais desejo que regras e regulações governem bhakti. Algumas pessoas tentaram forçosamente dar lições e controlar outros devotos ao expulsá-los da missão. Eu lhes disse que isto e contrario a bhakti. Quando eles não querem seguir meu conselho, eu lhes disse que para mim sempre foi melhor resignar; e ainda auxiliar de todas as maneiras. Agora estou satisfeito.<br /><br /> <br /><br />Tentem realizar isto. Façam bhajana e não se ocupem demais nestas coisas. Eu jamais estive envolvido nisto.<br /><br /> <br /><br />Vocês devem realizar meu humor e se não realizarem isto terão muitos problemas. Eu tenho servido meus Gurus um pouco, e é por isto que faço algum bhajana. E é por isto que posso reconciliar todas estas coisas, e jamais fico infeliz. Jamais estive infeliz em toda minha vida..<br /><br /> <br /><br />[Devoto:] Então você está nos dizendo para tentar, mas nossa bhakti não deve ser disturbada.<br /><br /> <br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Sim, vocês devem fazer isto; e eu ficarei feliz.<br /><br /> <br /><br />Conselho editorial: Sripad Madhava Maharaja e Sripad Brajanath dasa<br /><br />Digitação: Janaki dasi<br /><br />Edição: Syamarani dasiCandra Kala Devi Dasihttp://www.blogger.com/profile/00661995936711812162noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5269981324486406094.post-2840339618371456272009-12-12T23:05:00.000-08:002009-12-12T23:09:26.662-08:00Renunciando o inútil.<br /><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://1.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SySTFlSA_qI/AAAAAAAAaQs/3d1Gh8p2iqU/s1600-h/houston_airport_08juii.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 309px; height: 400px;" src="http://1.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SySTFlSA_qI/AAAAAAAAaQs/3d1Gh8p2iqU/s400/houston_airport_08juii.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5414614376122482338" /></a><br /><br /><br /><br /><br />(Murwillumbah, Austrália, 14 de Janeiro de 2000)<br /><br /><br />vancha-kalpa-tarubhyas ca krpa-sindhubhya eva ca<br />patitanam pavanebhyo vaisnavebhyo namo namah<br /><br /><br />namo maha-vadanayaya krsna-prema-pradaya te<br />krsnaya krsna-caitanya-namne gaura-tvise namah<br /><br /><br />gurave gauracandraya radhikayai tadalaye<br />krsnaya krsna-bhaktaya tad-bhaktaya namo namah<br /><br /><br />Vocês sabem que todo mundo quer ser feliz – todas as criaturas vivas.<br />Mas Krishna fez um arranjo de forma que ninguém neste mundo jamais<br />seja feliz. Eles não podem ser felizes. Você deve entender que neste<br />mundo não existe felicidade – nenhuma tranqüilidade. Mesmo que um<br />homem tenha riqueza e todos os meios para ser feliz, ainda assim virá<br />alguma doença perigosa, algum problema, algum roga, enfermidade. Pode<br />ser que na mocidade uma pessoa não seja fraca; mas então, a velhice<br />chega; e tantos rogas virão. Se um homem não tem roga, nada – ainda<br />assim haverão muitos problemas. Sua esposa ficará doente. Alguém terá<br />câncer. Alguém terá tuberculose ou outra coisa. Krishna fez um<br />arranjo de forma a dar um pouco de corda, mas sempre a aperta (ele<br />coloca as mãos em volta de seu próprio pescoço). Isto por que nos<br />esquecemos de Krishna. Se você não estiver se esforçando para<br />alcançar a consciência de Krishna, então por muitas vidas você será<br />mais e mais infeliz, com mais e mais problemas. Não podemos conhecer<br />todas estas coisas por nenhum outro meio (a não ser pela graça) do<br />guru parampara. Isto se chama amnaya-praha.<br /><br />Em quem podemos acreditar sobre o que é bom e o que é ruim? Deve<br />haver alguma autoridade na qual possamos acreditar. Esta autoridade<br />deve ser muito benévola e não egoísta. Os Vedas, os Upanishads, o<br />Srimad Bhagavatam são assim; mas eles não podem falar diretamente<br />para nós. Para quem eles podem falar? Para aquele que são mais<br />elevados como Vyasa, Sukadeva Gosvami, Valmiki, Parasara e outros,<br />eles podem falar diretamente. Se você ler o Srimad Bhagavatam, então<br />a luxúria pode vir, a ignorância pode vir; se você ler sozinho. Mas<br />se você escutar alguma coisa deles, de suas aulas, e ler sob a<br />orientação deles, então poderá compreender alguma coisa. Por exemplo,<br />Srila Sukadeva Gosvami primeiro ouviu todo o Srimad Bhagavatam de<br />Vyasa – então ele deu aulas para Pariksit Maharaja. Sri Suta Gosvami<br />primeiro ouviu todas estas coisas muitas vezes de Sukadeva Gosvami.<br />Ele também foi inspirado por Baladeva Prabhu. Deste modo, ele<br />conseguiu ler o Srimad Bhagavatam e muitas realizações vieram. O<br />Bhagavatam o inspirou. Nós devemos tentar compreender todas estas<br />coisas, para que possamos ter fé nos épicos (escrituras) como os<br />Vedas, Upanishads, Srimad Bhagavatam, e o Bhagavad-gita. E<br />especialmente os épicos que foram aceitos por nosso guru-parampara –<br />de Brahma até Srila Bhaktisiddhanta Gosvami Thakura, e depois disso,<br />o nosso Gurudeva e outros como Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja –<br />por estar sob a orientação deles. Então, poderemos entender alguma<br />coisa. As escrituras têm declarado que Hari é parama-tattva – a<br />Suprema Verdade Absoluta. Hari é Krishna. Ele é a Suprema<br />Personalidade de Deus. Ele é o oceano de rasa. Ele tem todas as<br />potências – todos os poderes. Ele também é muito misericordioso, e<br />nós viemos somente Dele.<br /><br />Nós, almas espirituais, não somos de um único tipo, mas de dois<br />tipos – almas liberadas e almas condicionadas. As almas liberadas não<br />conhecem este mundo. Elas nunca se esquecem de Krishna. Elas estão<br />sempre servindo-O com amor e afeição. Infelizmente, nós nos<br />esquecemos Dele; e Ele nos envia esta Maya (energia ilusória), e nos<br />envia a este mundo. Maya diz, “Oh, você quer provar este mundo e<br />imitar Krishna? Eis por que você esta se esquecendo Dele?”. Ela então<br />nos diz, “Eu te darei todos os tipos de riqueza, boas mulheres e<br />homens, irmãos, irmãs e tantas coisas”. O nosso apego, amor e afeição<br />neste mundo é vikrita, um reflexo pervertido. Neste mundo nós<br />pensamos, ‘Eu sou o dono de tudo; eu sou o executor; eu sou o pai; eu<br />sou o filho; eu sou a mãe; eu sou o marido; eu sou um rei’ – desse<br />jeito. Algumas vezes subimos; outras caímos. Pela influência de Maya<br />pisaca, a magia de Maya, nós subimos e caímos. Ela criou tantos<br />rogas, tantos problemas. A pessoa pode ser Hitler ou Mussolini ou<br />pode ser uma pessoa pobre, ou pode ser de classe média – mas em<br />qualquer lugar existem problemas; por toda parte.<br /><br />Se você cozinhar uma coisa de manhã, ao entardecer ela vai começar a<br />apodrecer e você não consegue comer. Depois de 2 dias, oh, você<br />rejeitará aquilo pois estará podre. E foi com os sucos dessas coisas<br />podres que este corpo foi criado. O corpo também é assim – um minuto<br />após a alma ter saído, ele também irá apodrecer. Compreendem? Nós<br />estamos pensando que nós somos muito poderosos, mas levará apenas um<br />segundo; em um milésimo de segundo o nosso corpo apodrece. O que<br />existe neste corpo? Excremento, urina, sangue, mucos – oh, essas<br />coisas ruins. E ainda assim estamos sempre ocupados em colecionar<br />todas estas coisas que são podres. Especialmente os homens e as<br />mulheres estão colecionando uns aos outros. Isto é o principal.<br />Krishna arranjou isto e isto se chama Maya. Nós sabemos de todas<br />essas coisas. E sabemos que iremos morrer. Se vocês sabiam de todas<br />estas coisas então por que vocês não estão sempre cantando e se<br />lembrando? Aqueles que têm sorte estão nessa linha – mas não<br />inteiramente nessa linha. Você não consegue controlar a sua mente.<br />Gurudeva deu uma semente de prema-aprakrta prema – ou seja, amor e<br />afeição transcendentais. Ele deu a semente, mas nós não estamos<br />satisfeitos. Nós queremos que isto se torne logo uma árvore, e o<br />fruto que advém. Mas levará algum tempo no processo. Então, vocês<br />devem tentar compreender o que Gurudeva deu.<br /><br />Esses mantras dados por Gurudeva são o próprio Krishna. Esses mantras<br />são amor, a materialização do amor. Tudo está nos mantras,<br />especialmente no maha-mantra. Radha e Krishna, todas as sakhis, todos<br />os Vrajabasis - tudo está ali no maha-mantra como uma semente. Então,<br />cantem e se lembrem sempre, sob a orientação de almas elevadas e<br />realizadas. Fiquem sempre em Vrindavana, cantando e lembrando-se;<br /><br /><br />tan-nama-rupa-caritadi-sukirtananu-<br />smrtyoh kramena rasana-manasi niyojya<br />tisthan vraje tad-anuragi-jaganugami<br />kalam nayed akhilam ity upadesa-saram<br /><br />[Enquanto viver em Vraja, como um seguidor dos eternos residentes de<br />Vraja, que possui amor interno e espontâneo por Sri Krishna, a pessoa<br />deve usar todo o seu tempo, consecutivamente, em ocupar sua língua e<br />sua mente no cantar e no lembrar meticuloso dos nomes, forma,<br />qualidades e passatempos de Krishna. Essa é a essência de toda a<br />instrução. (Sri Upadesamrta 8)]<br /><br />Existem as essências de todos os ensinamentos. Nós devemos tentar<br />compreender isto e seguir. Devemos tentar compreender estas coisas.<br />Não devemos desperdiçar o nosso tempo. Não se sabe para onde iremos<br />ou o que faremos depois desta vida. Embora esta Kali-yuga esteja<br />cheia de problemas e a vida seja muito curta, ainda assim a mente não<br />é determinada. É cheia de rogas e todos os tipos de coisas ruins (por<br />ex. hrd-roga, a luxúria que é a doença do coração). Mas apesar disto,<br />existe algo de bom. Eis por que os devotos da Satya-yuga, Treta-yuga<br />e Dvapara-yuga querem estar na Kali yuga. Por que? Por que, de alguma<br />forma, ao cantar e lembrar de Krishna, nós podemos alcançar alguma<br />coisa. Nós podemos ter esta semente; e então, teremos que colocá-la<br />no solo dos nossos corações, sempre escutando hari- katha, e<br />então ‘rasa’ virá. E quando ‘rasa’ chegar, vocês não serão capazes de<br />desistir do cantar. Se um homem experimenta qualquer das boas<br />preparações dadas para Thakurji, e seu estômago for bem grande, e o<br />gosto chegar, então ele tomará mahaprasada com contentamento. Ele não<br />irá desistir disto. Ele comerá, comerá e comerá. Então, se o gosto<br />chegar com o cantar… quando chegará o gosto? Quando ‘rasa’, o suco<br />chegará de hari-nama? O que é este suco? No nome ele verá o belo Sri<br />Krishna com a bela Srimati Radhika. Então, não conseguirá tirar os<br />olhos dali. Mais suco; Madhumangala virá e acontecerá algo e você<br />verá. Todas as gopis virão e derrotarão Krishna – tantos passatempos<br />vocês irão ver…<br /><br />O que Sri Caitanya Mahaprabhu experimentou na vida Dele,<br />especialmente nos últimos dias de vida Dele: Ele escutava a flauta de<br />Krishna, e Ele, uma vez,correu (atravessou rapidamente) 3 ou 5<br />portas, embora elas fossem tão altas e estivessem fortemente<br />fechadas. Ele viu Krishna tocando a flauta no jardim de Vrindavana e<br />ficou extático. E quando Sri Svarupa Damodara e Sri Raya Ramananda<br />chegaram e fizeram o kirtana, o sentido externo Dele veio. Então, Ele<br />chorou amargamente dizendo, “Oh, por que vocês tiveram de me chamar?<br />Eu estava servindo Radha e Krishna lá, estava vendo a forma deles e o<br />vilasa deles (passatempos). E vocês me chamaram aqui?”. Todas as<br />coisas que Caitanya Mahaprabhu mostrou na vida Dele, Sri Rupa e<br />Sanatana Gosvamis também realizaram, da mesma forma que Srila Krishna<br />dasa Kaviraja Gosvami.<br /><br />Srila Bhaktivinoda Thakura escreveu, “Meu nome é Kamala manjari; meu<br />casamento foi em Javat. Eu sou um kinkari (servente) de Srimati<br />Radhika. Visakha é o meu guru, e Rupa manjari é minha ama”.<br /><br />Nós veremos tudo isso de modo vívido. Isto se chama svarupa siddhi, e<br />então, vastu siddhi. Todos nós temos a chance de alcançar isto, então<br />eu peço a vocês que sigam o processo, e que tenham uma fé muito<br />forte. Não percam seu tempo e energia aqui e acolá. Seja como Sri<br />Rupa-Sanatana, Rupa-Raghunatha: sempre cantem e se lembrem, chorando –<br />no processo. Que processo?<br /><br />ceto-darpana-marjanam bhava-mahadavagni-nirvapanam<br />sreyah-kairava-candrika-vitaranam vidya-vadhu-jivanam<br />anandambudhi-vardhanam prati-padam purnamrtasvadanam<br />sarvatma-snapanam param vijayate sri-krsna-sankirtanam<br /><br />[Glória ao Sri Krishna sankirtana, que limpa o coração de toda a<br />poeira acumulada por anos, e apaga o fogo da vida condicionada, de<br />repetidos nascimentos e mortes. Este movimento sankirtana é a<br />principal benção para a humanidade de forma geral, por que espalha os<br />raios da boa sorte advindos da lua branca de lótus. É a vida de todo<br />o conhecimento transcendental. Ele aumenta o oceano de felicidade<br />transcendental, e nos permite experimentar totalmente o néctar pelo<br />qual estamos sempre ansiando. (Sri Siksastakam 1)]<br /><br />Atualmente, eu acho que, de alguma forma, pela boa sorte, as pessoas<br />se associam com o vaisnava, mas por azar, seguem em má associação, e<br />começam a fazer novamente o que costumavam fazer: ganhar dinheiro e<br />todas essas coisas. Elas criaram muitos grupos: “Oh, ninguém pode<br />sair de nosso grupo”. Se alguém tenta seguir em boa associação, todos<br />virão e dirão, “Por que você está fazendo isto? Por que você está<br />aceitando esta associação?”. Karna, Duhsasana, Duryodhana e todos<br />virão e ficarão contra você. Se você for corajoso o bastante poderá<br />chutá-los.<br /><br />Como Raghunatha dasa – o que ele fez? Ele deixou sua casa, seu pai,<br />mãe e a bela esposa, e foi para o Senhor Caitanya. Primeiramente,<br />Mahaprabhu avisou-o para não vir, “Seja maduro em sua casa; você<br />deve ficar aí”. Maduro significa renunciado. Mas, então, ele<br />finalmente veio e Mahaprabhu disse “Oh, você saiu de um poço de<br />excremento”. Krishna fez este arranjo. E Ele [Mahaprabhu] colocou-o<br />nas mãos de Svarupa Damodara. Então, vocês devem ser fortes assim.<br /><br />Não se preocupem, mesmo se qualquer roga (doença) surgir, sejam<br />felizes. Saibam que Krishna lhes deu tempo para sempre cantar e se<br />lembrar. Do contrário, nós não teríamos a chance de sempre cantar, e<br />sempre lembrar. Mas se você ficar cego, ninguém vai dizer, “Oh, faça<br />isto, faça aquilo, faça isso”. Então, não se preocupem. Bilvamangala<br />Thakura era cego, e Krishna perguntou a ele, “Devo consertar os seus<br />olhos? Devo curá-los?”. O que respondeu Bilvamangala? Nunca, nunca,<br />nunca, nunca. Eu O vi com esses olhos. E eu não quero ter olhos que<br />olhem o mundo todo, por que então muitos desejos materiais<br />surgirão: “Oh, isso é lindo; ela é linda; ele é lindo”. E, “Isto eu<br />quero; oh, esses são os meus planos – essa é a minha casa, esse é o<br />meu carro, esse é o meu cão, esses são os meus filhos”. E eles sempre<br />irão abusar de mim, dizendo: “Já fez isto?” E eles irão me censurar.<br />Mas se eu não tiver olhos, então o que posso fazer? Somente ‘Hare<br />Krishna, Hare Krishna’.<br /><br />Eu também fui uma pessoa assim – sempre fazendo isto e aquilo, aqui e<br />acolá. Mas, então, eu fiquei doente e sofri uma cirurgia. Naquela<br />época, Guru Maharaja me colocou como responsável por Mathura Matha e<br />disse, “Você deve escrever apenas Bhagavata Patrika, e todos os<br />outros livros você deve traduzir. E você não deve ir lá e aqui, aqui<br />e acolá”. Eu tinha muito tempo para ler e tudo mais, e gradualmente<br />eu fiquei curado. Novamente, eu fiquei doente, novamente sofri uma<br />cirurgia – tantas cirurgias, aproximadamente 10 cirurgias, aqui e<br />ali, repetidamente. Agora, ninguém pode dizer, “Você deve fazer isto<br />ou aquilo”, porque eu tenho uma doença no coração. Dia e noite eu<br />posso cantar e lembrar. Agora, Krishna me fez ficar de certa forma<br />saudável, e eu estou vindo aqui. E, estou sentindo falta de minha<br />Vrindavana…<br /><br />Nós não devemos nos preocupar com qualquer roga, qualquer problema.<br />Mesmo se a morte chegar, nós devemos tentar abraçá-la, porque então<br />um belo corpo jovem estará lá. Não se preocupem com isso. Problemas<br />podem vir, a morte pode vir – sem problema. Quem enviou esses<br />problemas? Oh, Krishna os enviou, e Ele também irá dar um jeito de<br />resolver todos os problemas. Você deve tentar ouvir Hari-katha.<br />Ocupem as suas mentes. Se as mentes não estiverem ocupadas enquanto<br />cantar, vocês poderão até mesmo caminhar e cantar, aqui e ali. De<br />alguma forma, se ocupem. Então, o gosto virá, não existirá nenhuma<br />morte.<br /><br />Gaurapremanande!<br /><br />Hari, Hari bol!<br /><br />Tradução e revisão: colaboradores do Instituto Vidya NagarCandra Kala Devi Dasihttp://www.blogger.com/profile/00661995936711812162noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5269981324486406094.post-50427788434781311342009-12-12T15:22:00.001-08:002009-12-12T23:53:51.483-08:00Por que oferecer reverências?.<br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://2.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SySdgZZersI/AAAAAAAAaRY/IjNszJFm1GM/s1600-h/australia08-06.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 400px; height: 300px;" src="http://2.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SySdgZZersI/AAAAAAAAaRY/IjNszJFm1GM/s400/australia08-06.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5414625831905308354" /></a><br /><br /><br /><br />Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja<br /><br />gurudeva<br /><br />Sri Damodarastakam Verse 1<br />Vrndavana, India: Kartika, 1996<br /><br />Srila Narayana Maharaja speaking on the glories of Sri Damodarastakam at a house program, near Akrura Ghat - October 16th, 2006<br /><br />[Respeitáveis leitores,<br />Por favor, aceitem nossas humildes reverências. Todas as glórias a Sri Guru e Gauranga.<br />O Vraja Mandala Parikrama 2006 começou com sucesso. Como nos anos anteriores, Srila Narayana Maharaja fala a cada manhã sobre a canção Sri Damodarastakam. Por causa do parikrama, nossos digitadores não estão disponíveis para fazer as transcrições, deste modo, antes do parikrama eles começaram preparar as palestras dadas por Srila Narayana Maharaja em 1996 (faladas em Inglês, ao passo que este ano suas palestras são feitas em Hindi e Bengali). Aqui basicamente o mesmo harikatha é falado. De fato, é praticamente o memso. Por favor, desfrute a seguinte transcrição de suas explicações sobre o verso 1:]<br /><br />namamisvaram sac-cid-ananda-rupam<br />lasat-kundalam gokule bhrajamanam<br />yasoda-bhiyalukhalad dhavamanam<br />paramrstam atyam tato drutya gopya<br /><br />Ontem discursei sobre o significado deste verso, mas hoje irei explicá-lo mais, através dos comentários de Srila Sanatana Gosvamipada.<br /><br />Neste Damodarastakam, Sri Satyavrata Muni oferece reverências aos pés de lótus de Sri Krsna, a Suprema Personalidade de Deus – Nanda-nandana, Yasoda-nandana. Yasoda-nandana brinca nas florestas de Vrndavana, Nandagrama e Varsana. Aqui, Satyavrata Muni refere-se especialmente a Seus passatempos em Gokula-Mahavana, os quais são muito belos.<br /><br />Quem é Yasoda-nandana? A quem Satyavrata Muni está oferecendo suas reverências? Ele é a personificação de sac-cid-ananda, o Controlador Supremo, cuja forma é feita de eternidade, bem-aventurança ilimitada e conhecimento mais profundo. Sri Krsna é o Controlador de todos os controladores, o Deus dos deuses. Ainda assim, Ele corre pelas estradas de Gokula e está brincando como uma criança comum.<br /><br />No Srimad-Bhagavatam, o primeiro guru na nossa sucessão discipular, o Senhor Brahma ora:<br /><br />naumidya te ‘bhra-vapuse tadid-ambaraya<br />gunjavatamsa-paripiccha-lasan-mukhaya<br />vanya-sraje kavala-vetra-visana-venu-<br />laksma-sriye mrdu-pade pasupangajaya<br /><br />[“Meu querido Senhor, Você é o único Senhor adorável, a Suprema Personalidade de Deus e, portanto, ofereço minhas humildes reverências e preces somente para satisfazê-lO. Ó filho do rei dos vaqueiros, Seu corpo transcendental é azul escuro como uma nuvem recém-formada, Suas vestes são brilhantes como o relâmpago e a beleza de Sua face é aumentada por Seus brincos gunja e pela pena de pavão sobre Sua cabeça. Usando guirlandas de flores e folhas da floresta e equipado com uma vara para pastorear, um corneta de búfalo e uma flauta, Você está de pé muito belo com um punhado de comida em Sua mão.” (Srimad-Bhagavatam 10.14.1)]<br /><br /> <br /><br />Quem é “pasu-pa”, o vaqueiro? É Nanda Baba, o pai de Nanda-nandana, Yasoda-nandana. Neste verso, o Senhor Brahma oferece reverências ao Senhor. Não apenas o Senhor Brahma, mas todos os nosso acaryas ofereceram preces desta forma e nós devemos segui-los.<br /><br />Devemos tentar conhecer as diferenças entre ragatmika-bhakti* [nota 1] e vaidhi-bhakti* [nota 2]. Vemos que reverências também estão presentes lá em ragatmika. O próprio Nanda-nandana Krsna Himself toca os pés de Yasoda e Nanda-baba. Ele sempre oferece Suas reverÊncias a eles. Também vemos que algumas vezes, mesmo as gopis, que são ragatmika, oferecem reverências para Krsna enquanto estão tomadas pelo sentimento de separação dEle. Existem vezes em que Nanda-baba oferece susa reverências a Krsna, como quando ele falou com Uddhava. Então vemos que em ragatmika também são oferecidas reverências, mas com que sentimento elas são oferecidas?<br /><br />Eu não sou um raganuga-bhakta. Eu também não sou um vaidhi-bhakta. Sou uma terceira classe: nem mesmo um kanistha-bhakta. Ouvi estes tópicos de autoridades e agora estou relatando-os como um papagaio.<br /><br />Srila Rupa Gosvami afirmou no Bhakti-rasamrta-sindhu que devemos seguir Sri Krsna e Seus associados. Ele escreveu as palavras “Krsna janam casya.” Qual o significado? Existem dois significados: “krsna janam” são os associados ragatmika e também os raganugas, tais como Srila Rupa Gosvami, Srila Raghunatha dasa Gosvami e Srila Sanatana Gosvami. Acerca de como seguir os Gosvamis:<br /><br />sankhya-purvaka-nama-gana-natibhih kalavasani-krtau<br />nidrahara-viharakadi-vijitau catyanta-dinau ca yau<br />radha-krsna-guna-smrter madhurimanandena sammohitau<br />vande rupa-sanatanau raghu-yugau sri-jiva-gopalakau<br /><br />[”Adoro os Seis Gosvamis, que passavam todo o seu tempo cantando os santos nomes, cantando canções e oferecendo dandavat-pranama, e, desta forma, satisfazendo humildemente seus votos de completar um número fixo destas atividades diariamente. Assim eles utilizaram suas valiosas vidas e conquistaram a fome e o sono. Sempre se considerando como completamente sem valor, eles se tornarão encantados no rapto divino ao se lembrarem das doces qualidades de Sri Radha-Krsna” (Sri Sad-Gosvamyastakam, verse 6).]<br /><br /> <br /><br />Devemos seguir o exemplo deles, quer estejamos em vaidhi-bhakti ou em raganuga-bhakti. Se desejarmos seguir, somos obrigados a oferecer reverências e realizar as atividades devocionais que eles praticaram. Os seguidores de raganuga-bhakti terão que seguir todas as regras e restrições, porque Srila Rupa Gosvami, Srila Raghunatha dasa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami e todos os Gosvamis assim fizeram.<br /><br />Sankhya purvaka nama gana nathibhi. O que significa nathibhi? Significa oferecer satstang-pranama, ou reverências completas, com todas as oito partes do corpo. Nós iremos segui-los, mas com um sentimento diferente. Um vaidhi-bhakta não pode ter o mesmo sentimento que eles. Seja a pessoa um raganuga-bhakta ou um vaidhi-bhakta, ela terá que se curvar para Krsna, para os associados de Krsna e para os associados de Sri Caitanya Mahaprabhu.<br /><br />Satyavrata Muni primeiro se reclina para Sri Krsna – para Seu nome, forma, qualidades e Seus associados em Seus passatempos.<br /><br />Srila Sanatana Gosvami explicou em seu comentário a este verso que oferecer reverências é “mangala vaca.” “Mangala” significa auspícios e “vaca” significa som ou palavras. Deste modo, as reverências são oferecidas com o desejo de que o nome, atributos, qualidades e forma de Sri Krsna, juntamente com Seus associados, possa Se manifestar dentro de nossos corações.<br /><br />“Namami” (oferecer reverências) está na categoria de dasya-rasa ou servitorship. Devemos tentar entender que somente Sri Krsna é o Senhor, e que todos os outros são Seus servos. Baladeva Prabhu, Nanda-Baba, Gargacarya (o sacerdorte de Nanda-Baba) e todos os respestáveis superiores pensam: “Sou um servo de Krsna.” O conhecimento de que todos são servos de Krsna foi dado nas escrituras como o Caitanya-caritamrta.<br /><br />Aqui, Srila Sanatana Gosvami revela quem é Krsna – Ele que está brincando nos jardins de Nanda-Baba e Yasoda, e pelas vielas de Gokula, é o Controlador Supremo – e Satyavrata Muni oferece reverências a Ele.<br /><br />Quem é o Controlador Supremo?<br /><br />isvarah paramah krsnah<br />sac-cid-ananda-vigrahah<br />anadir adir govindah<br />sarva-karana-karanam<br /><br />[”Sri Krsna, Govinda, é a personificação da eternidade, conhecimento e bem-aventurança. Ele é a Suprema Personalidade de Deus, o controlador de todos os controladores menores e a fonte de todas as encarnações. Ele não tem começo ou origem, Ele é a fonte de tudo e a causa de todas as causas” (Sri Brahma-samhita 5.1).]<br /><br /> <br /><br />Este verso estabelece que Krsna é sarva-saktiman, o todo poderoso. Seu coração contém Seus muitos sentimentos e desejos, e Ele quer que estes desejos sejam satisfeitos. Quem pode satisfazê-los? Ele é Ele mesmo o supremo, onipotente e onisciente, então somente alguém que possua estes atributos pode satisfazer Seus desejos. Se temos um desejo por Vraja-prema e oramos para Ramacandra ou para o Senhor Narayana de Vaikuntha, Eles não podem satisfazer nossos desejos. Dvarakadisa Krsna e Rukmini-ramana (o esposo de Rukmini) também não podem satisfazer nossos desejos.<br /><br />Satyavrata Muni está oferecendo reverências a Krsna, com o sentimento de que Krsna é a Suprema Personalidade de Deus. Ele possui todos os atributos e todos os poderes, mas quem é este poder? É Srimati Radhika Ela mesma. Ela é a causa primordial de Yogamaya e Vrnda; toda a potência é Srimati Radhika.<br /><br />É Krsna, em Suas várias formas, que pode satisfazer todos os nossos diferentes desejos: o desejo de liberação; ida aos planetas Vaikuntha e serviço a Laksmi-Narayana; serving Rama-Sita em Rama-lila; serviço a Rukmini, Satyabhama e Mathuresa Krsna. Entretanto, Krsna em Sua Vrndavana-lila satisfaz todas as variedades de desejos. Ele é sarva-saktiman e, portanto, nos dá a inspiração para desejarmos isto ou aquilo. Neste momento, não temos bons desejos; eles não são os melhores. Contudo, quando chegar o tempo em que Krsna irá nos inspirar com bons desejos, neste momento, Ele também irá satisfazer tais desejos.<br /><br />Vimos como Krsna misericordiosamente concede a salvação aqueles que a desejam, mas não dá para essas pessoas prema-bhakti. Ele também pode dar prema-bhakti, mas Ele não dará tão facilmente vraja-bhakti. Ele pode dar vraja-bhakti, mas não sakhya-rasa. Ele pode dar dasya-sakhya-rasa, mas vatsalya-rasa é muito raro; é para uma pessoa muito, muito rara. Ele também pode dar vatsalya-rasa, mas Ele não dará facilmente o serviço a Srimati Radhika. Ao menos que Ele e Seus associados misericordiosamente nos dêem isnpiração, nós não podemos desejar alcançar isto. Satyavrata Muni está oferecendo reverências a Krsna, pedindo a Ele que inspire nele os melhores desejos. Krsna pode fazer isto.<br /><br />Existe um segundo significado para a palavra “isvara”, o Controlador Supremo – Ele é adorado por todos. O terceiro significado é que Ele é a personificação da eternidade, bem-aventurança e conhecimento (sat-cid-ananda rupa). Sua forma não é como esta a de nós mortais. A deidade predominate de Sat é Baladeva Prabhu, a deidade predominate de Cit é Krsna e a deidade predominate de Hladini é Radhika. A combinação destes três é sat-cit-ananda, a Suprema Personalidade de Deus.<br /><br />vadanti tat tattva-vidas<br />tattvam yaj jnanam advayam<br />brahmeti paramatmeti<br />bhagavan iti sabdyate<br /><br />[”A Verdade Absoluta é realizada em trê fases de compreensão daquele que conhece a Verdade Absoluta, e todas elas são idênticas. Tais fases da Verdade Absoluta são expressas como Brahman, Paramatma e Bhagavan” (Srimad-Bhagavatam 1.2.11).]<br /><br /> <br /><br />Nosso Guru Maharaja, Srila Bhakti Prajana Kesava Gosvami Maharaja, revelou um ponto especial sobre este tópico. Ouvimos a palavra “Brahman” (o Espírito) mas existe uma outra palavra: “Parama-brahman” (o Supremo Espírito). Nós ouvimos a palavra “atma,” (alma) e existe também “Paramatma,” (Superalma). Bhagavan não tem outra palavra, contudo; não existe tal palavra como “Parama-bhagavan.” Existe somente a palavra “Svayam-bhagavan (svayam significa “original”). Portanto, a palavra “Bhagavan” é superior a “Brahman” e “Paramatma.” Em Bhagavan, Svayam-bhagavan é Krsnacandra (Krsna em Vrndavana). Este é o ponto especial destacado por nosso Gurudeva.<br /><br />Sri Satyavrata Muni está dizendo que embora a forma de Krsna seja sat-cit-ananda, Ele está chorando – mas não devemos pensar que Ele chora como nós choramos. Ele está lutando com muitos demônios, mas não devemos pensar que Ele é como nós mesmos. Ele está dançando e cantando, mas não devemos pensar que Ele faz essas coisas como nós fazemos, de uma forma ordinária. Sempre devemos lembrar disto.<br /><br />Krsna estava dançando com as gopis e, naquele momento, Ele apareceu como milhares de milhares de Krsnas – um Krsna entre cada gopi. Este não é um ato de madhurya-rasa, dos passatempos doces como os de seres humanos. Isto é aisvarya-lila, um ato de grande opulência; ainda assim a forma de Krsna não era aquela de Visnu de quatro braços. Naquele momento Ele era Kisora-Krsna, um jovem menino adoelescente.<br /><br />Ele não pode abandonar Seu bhagavata (Divindade) em nenhum momento, seja na Vraja-lila ou rasa-lila. Ele ergueu Govardhana Hill com Seu dedo mínimo, e isto também é um ato de aisvarya, mas Krsna permaneceu um garoto de apenas sete anos.<br /><br />Satyavrata Muni está oferecendo reverências a sat-cit-ananda Krsna. Ele está nos contando quão belo Krsna é. Brincando em Gokula, Krsna está quase nu e Sua mãe colocou uma corrente dourada ao redor de Sua cintura que faz um som tilintante – tun-tun-tun.<br /><br />Este menino Krsna estava brincando pelas vielas de Gokula, e Durvasa Muni, que era um brahma-jnani, um yogi, está observando-O e ficou encantado. Ele não podia entender se Krsna era Deus ou não. Ele queria testar Krsna, que estava brincando em Gokula, Raman-reti e perto do Brahmanda-ghata com Seus milhares de amigos vaqueirinhos. Naquele momento, os vaqueiros ainda não eram adolescentes, mas muito crianças ainda. Em seus jogos, eles estavam desafiando e derrotando um ao outro el brincadeiras de luta. Naquela hora, Sridama e Krsna estava brincando de brigar juntos. Algumas vezes Sridama derrotava Krsna e outras vezes derrotava Sridama, e ambos estavam cobertos de poeira.<br /><br />Enquanto olhava isto Durvasa Muni pensou: “Quem é Ele? Ouvi que Param-brahma, o Senhor Supremo, veio aos jardins de Yasoda-devi e Nanda-Baba, mas este não parece com Param-brahma. Como Ele pode estar brincando como um garoto comum?”<br /><br />Durvasa viu a forma muito bela de Sri Krsna e, especialmente Sua bela face e brincar doce. Além disso, enquanto ele olhava, o passatempo estava se tornando mais e mais doce. Os movimentos de Krsna eram doces, Seus amigos eram todos doces e Sua risada e sorriso eram doces. Vendo isto, Durvasa Rsi ficou encantado.<br /><br />Quando Krsna viu Durvasa, Ele e Sridama de uma vez aproximaram-se dele e Krsna disse: “Baba. Eu derrotei Sridama? Você deve concordar que Eu o derrotei, porque você estava observando a luta”. Krsna pôs Sua mão sobre o peito de Durvasa e então segurou as orelhas dele. Ele disse: “Baba, por que você não fala nada? Você é um mudo?”<br /><br />Durvasa só podia olhar; ele não podia falar nada. Ele começou a tremer e, de uma vez só, Krsna subiu no seu colo e mais uma vez pediu uma resposta. Sridama disse: “Baba, eu derrotei Krsna, você viu?” Mas Durvasa estava paralisado; ele não estava pronto para dizer nada. Ele tinha se tornado mudo.<br /><br />Krsna sorriu e, pela influência de Sua potência Yogamaya, Durvasa entrou em Sua boca. Durvasa começou a precorrer Seu estômago, e continuou a fazê-lo por milhões de anos. Lá ele viu milhões de universos, milhões de manifestações de Visnu, Brahmas e outras personalidades. Ele viu Prahlada Maharaja. Ele foi de um universo a outro enquanto milhões de yugas (era) se passavam. Ele viu a devastação cósmica e foi até um universo onde os passatempos de Krsna estavam ocorrendo. Lá ele viu Krsna brincando com Sridama e viu ele mesmo entrar na boca de Krsna. Ele viu que Krsna estava brincando com todos os meninos e eles perguntavam: “Quem derrotou quem? Você deve decidir”.<br /><br />Nanda-nandana tem tantas opulências, mas Ele ainda está em Seu madhurya-bhava (o doce sentimento de um vaqueiro) em Vraja. Satyavrata Muni está oferecendo reverências a este Krsna. Aqui ele descreve quão belo Krsna é e quão belos Seus passatempos são.<br /><br />O seguinte verso foi citado por Srila Sanatana Gosvami e descreve a beleza de Sri Krsna enquanto Ele toca Sua flauta na noite de lua cheia. O som “klim” saiu de Sua flauta nesta hora. Nossos Gosvamis como Srila Jiva Gosvami, Sanatana Gosvami e Visvanatha Cakravarti Thakura todos explicaram isto em seus comentários.<br /><br />drstva kumudvantam akhanda-mandalam<br />ramananabham nava-kunkumarunam<br />vanam ca tat-komala-gobhi ranjitam<br />jagau kalam vama-drsam manoharam<br /><br />[”O Senhor Krsna viu o disco intacto da lua cheia brilhando com a refulgência avermelhada, como se fosse a face da deusa da fortuna. Ele também viu os lótus abrindo em resposta à presença da lua e a floresta suavemente iluminada pelos seus raios. Assim o Senhor começou a tocar docemente Sua flauta, atraindo as mentes daquela de olhos belos” (Srimad-Bhagavatam 10.29.3).]<br /><br /> <br /><br />Kalau é composto de duas sílabas, “ka” e “la.” O som da flauta de Krsna entrou nos ouvidos das gopis e, naquele momento, todas elas foram ao lugar onde Ele estava tocando Sua flauta. Ele disse a elas: “Vocês devem retornar para suas casas. Feras selvagens estão vagando aqui. Seus bebês estão chorando e seus maridos procurando por vocês. Seus pais e mães também estão procurando vocês, e o que vocês estavam cozinhando estragou; então voltem para suas casas de uma vez.”<br /><br />As gopis estavam em silêncio, pensando: “Qual é o Seu humor?” Krsna continuou: “Vocês devem retornar para suas casas e servir seus amridos. Mesmo que um marido seja muito pobre, feio, aleijado ou mudo, a esposa deve servi-lo; de outro modo, ela irá para o inferno. Esta é a instrução de escrituras como os Smrti, Veda e Purana; então vocês devem seguí-la.”<br /><br />As gopis responderam: “Você é nosso Guru. Gurudeva deve ser servido primeiro e então outros podem ser servidos. Porque Você é nosso Guru, estamos Lhe servindo primeiro. Você deve aceitar nossos serviços; senão estará cometendo uma ofensa. Você disse:<br /><br />ye yatha mam prapadyante<br />tams tathaiva bhajamy aham<br />mama vartmanuvartante<br />manusyah partha sarvasah<br /><br />[”Ao se renderem a Mim, Eu lhes recompenso de acordo. Todos seguem o Meu caminho em todos os sentidos, Ó filho de Prtha.” (Bhagavad-Gita 4.11)]<br /><br /> <br /><br />In whatever mood one serves You, You should repay that person in the same mood. But You Yourself are not following this etiquette, so we consider that You are committing an offence.”<br /><br />Finalmente elas disseram:<br /><br />ka stry anga te kala-padayata-venu-gita-<br />sammohitarya-caritan na calet tri-lokyam<br />trailokya-saubhagam idam ca niriksya rupam<br />yad go-dvija-druma-mrgah pulakany abibhran<br /><br />[”Querido Krsna, qual mulher em todos os três mundos não se desviaria do comportamento religioso quando confundidas pela doce e atrativa melodia de Sua flauta? Sua beleza torna todos os três mundos auspiciosos. Desta forma, até as vacas, pássaros, árvores e veados manifestam sintomas de êxtase com os pelos do corpo arrepiados quando vêem Sua bela forma” (Srimad-Bhagavatam 10.29.40).]<br /><br /> <br /><br />“Abandonamos nossas casas, esposos, filhos e tudo mais por Você. Viemos até aqui para ficarmos com Você, mas Você está nos dizendo para retornarmos para nossas casas. Vemos que Você está agindo contra o dharma, (princípios religiosos). Você está cometendo uma ofensa aos pés de lótus da religião. Por quê? A causa de termos abandonado nossos maridos é Você. Por que Você assumiu uma forma tão bela? Por que toca Sua flauta de uma forma tão doce? Sua música roubou nossos corações, então fomos obrigadas a vir até Você. Não somente nós, mas qualquer um que veja Você e ouça o doce som de Sua flauta encontra o mesmo resultado.<br /><br />Rama é muito belo, e Narayana e Dvarakadisa Krsna são também muito belos. Mas eles não são tão bonitos quanto Krsna.<br /><br />Quão belo Krsna é? As gopis nos contam algo ao dizerem para Ele: “Por qeu Você veio aqui, nesta bela forma, em nossa frente? Você é culpado por termos abandonado nossos maridos, filhos e casa. O que falar de nós mulheres, cujos corações são tão puros, doces e macios; mesmo as árvores, veados, trepadeiras, pássaros e todas as criaturas no mundo são afetadas. Não há ninguém que não fique atraído por Você. Não ninguém que não seja atraído pela Sua forma. Por que Você veio nesta forma e por que tocou Sua flauta? Nós não somos a parte culpada. Você é culpado, porque Você fez isto. Você terá que ir para o inferno primeiro, e então nós iremos”.<br /><br />Krsna estava brincando com as gopis deste modo, e nas resposta delas as gopis glorificaram a beleza dEle. Nós explicaremos mais o comentário de Srila Sanatana Gosvami outro dia.<br /><br />Gaura premanande!<br /><br />[* Nota 1 – “Os habitantes originais de Vrndavana são apegados a Krsna de forma espontânea em serviço devocional. Nada pode ser comaprado a este serviço devocional espontâneo, o qual é chamado ragatmika bhakti. Quando um devoto segue os passos dos devotos de Vrndavana, seu serviço devocional é chamado raganuga bhakti.” (Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 22.149)]<br /><br />Nota 2 – “Aqueles que não alcançaram a plataforma de apego espontâneo em serviço devocional prestam serviço devocional sob a orientação de um mestre espiritual fidedigno de acordo com os princípios regulativos mencionados nas escrituras reveladas. De acordo com tais escrituras, este tipo de serviço devocional é denominado vaidhi bhakti.” (Madhya-lila. 22.109)]<br /><br />Consultor editorial: Sripad Madhava Maharaja and Sripad Brajanath dasa<br />Editores: Premavati dasi and Syamarani dasi<br />Transcrição: Govinda Priya Dasi<br />Digitadora: Premavati dasi / Tradução para o Português: Basanti devi dasiCandra Kala Devi Dasihttp://www.blogger.com/profile/00661995936711812162noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5269981324486406094.post-18332572162011472882009-12-12T15:18:00.001-08:002009-12-12T15:35:38.318-08:00Ouça Este Grande Segredo.<br /><br /><a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://1.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SyQokD2mlXI/AAAAAAAAaQg/6sNIQcqaMmw/s1600-h/7132_158708894666_686429666_270lo5021_8193644_n.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 289px; height: 371px;" src="http://1.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SyQokD2mlXI/AAAAAAAAaQg/6sNIQcqaMmw/s400/7132_158708894666_686429666_270lo5021_8193644_n.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5414497251980907890" /></a><br /><br /><br />(Tridandisvami Bhaktivedanta Narayana Maharaja)<br /><br />Alemanha, 24 de fevereiro de 2003<br /><br />Vocês todos devem vir comigo para Vraja.<br /><br />No Srimad-Bhagavatam foi escrito claramente que Krsna apareceu na prisão de Kamsa, através de Maharaja Vasudeva no ventre de Mãe Devaki. Srila Sukadeva Goswami e Srila Vyasadeva, contudo, ambos sabiam, que Krsna era somente parcialmente filho de Vasudeva e de Devaki, enquanto ele era filho de Yasoda e de Nanda Baba. Srila Sukadeva Goswami sabia deste fato, mas ele o ocultou e, disse em vez disso que Krsna veio do ventre de Devaki. Mais tarde, contudo a verdade veio de sua boca. Há uma razão pela qual Srila Sukadeva Goswami não revelou esta verdade claramente por primeiro. Muitos problemas poderiam ter vindo de pessoas comuns, e especialmente de brahmanas védicos smartas. Eles não íam ler o Srimad Bhagavatam ou falariam contra ele. Isto era muito secreto, portanto Sri Sukadeva Goswami contou a Maharaja Pariksit que Krsna nasceu do ventre de Yasoda e de Nanda Baba. Se ele tivesse dado a luz desta explicação, do ponto de vista dos smartas, Krsna deveria ter sido hábil para agir como o mais amado de todas as gopis de Vraja? Isto teria sido impossível. Se Krsna nasceu em Vraja, as gopis teriam tido relação consangüínea com ele. Isto deveria ser desta maneira. Qualquer uma delas seria como tias ou como irmãs mais velhas ou primas mais jovens. Nestes casos, como Krsna poderia ser capaz de realizar a dança da rasa com elas e como seria ele capaz de abraçá-las? Na Índia, os smarta-samajas (aqueles brahmanas de casta que são apegados somente a regras e restrições ritualísticas externas da cultura Védica) excluem este comportamento e é por isto que Srila Sukadeva Goswami contou secretamente o fato verdadeiro. Tais brahmanas não sabem o tattva secreto das gopis e de Krsna, então eles têm estas questões acima mencionadas como resultado da ignorância. Por que as perguntas deles estão fundamentadas na ignorância? As gopis não eram diferentes de Krsna. Elas eram o próprio Krsna ou manifestações de Krsna. Srimati Radhika veio do seu lado esquerdo.<br /><br />ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhis<br />tabhir ya eva nija–rupataya kalabhih<br />goloka eva nivasaty akhilatma-bhuto<br />govindam adi-purusam tam aham bhajami<br /><br />[Adoro Govinda, o Senhor primordial, ele reside em seu próprio reino, Goloka, com Radha que, assemelha-se a sua própria forma espiritual e que, corporifica a potência extática (hladini). Suas associadas e confidentes personificam extensões de seu corpo e são embebidas e permeadas com toda bem-aventurança de rasa transcendental. (Sri Brahma Samhita 5.37)]<br /><br />nija-rupatava kalabhih. “kala” significa kala de Krsna (expansão de seu corpo) ou em outras palavras, a kala de Radhika. Srimati Radhika é a hladini-sakti de Krsna e todas as gopis vêm da hladini-sakti de Srimati Radhika como sua kaya-vyuha rupa (expansões do corpo). Krsna pode brincar com sua energia, como alguém que brinca com sua própria sombra e não há nenhum mal nisto. Similarmente, as gopis dançam e brincam com Krsna, abraçando-o e beijando-o, e não há nenhum mal nisto. Se envolvo meus braços em volta um do outro, não há nenhum mal nisto. Da mesma maneira, Krsna brinca com as gopis como alguém que brinca com a sua própria sombra ou com seu próprio corpo, na forma de gopis. As gopis são como o próprio corpo e a alma de Krsna, elas são tudo dele. Pessoas comuns, aquelas que não se associam com Sri Narada Rsi, Srila Sukadeva Goswami, Radha e Krsna e, especialmente, com os associados de Sri Caitanya Mahaprabhu - não podem entender estes fatos.<br /><br />Na Índia, os arya-samaja* (ver nota do rodapé) e outros grupos dizem: “Nós aceitamos o Krsna da batalha de Kurukshetra, mas não aceitamos Krsna Vraja-raja, porque ele era um patife e uma pessoa luxuriosa”. E, eles também escrevem contra Krsna. Nós queremos ajudá-los a entender isto, mas eles não podem entender. Eles não estão qualificados para entender tudo. Eles não têm samskaras para isto e, portanto, Srila Sukadeva Goswami tentou ocultar todos estes fatos. Mesmo assim, ele não poderia ocultar a verdade deles. A verdade é comparada com o sol, o qual irá automaticamente manifestar-se no tempo apropriado. Se você realizar secretamente atividades absurdas, um dia a verdade irá manifestar-se como o sol, e todos irão ver que você é culpado. Você não pode ocultar qualquer má atividade - seja cuidadoso. O câncer virá, a lepra e outras doenças e situações embaraçosas irão sempre incomodar. As reações certamente virão; então não esteja secretamente engajado em atividades pecaminosas.<br /><br />Krsna tomou nascimento na prisão de Kamsa e simultaneamente dentro do ventre de Mãe Yasoda, em Gokula. Isto está profusamente escrito, contudo, ele nasceu de Devaki e de Vasudeva, e isto porque Vasudeva cruzou o rio com ele. Isto foi escrito no Srimad-Bhagavatam. Vasudeva foi para Gokula e secretamente colocou seu filho na cama de Yasoda Maiyi e então, voltou para Mathura com a filha recém-nascida de Nanda Baba. Sri Sukadeva Goswami nunca revelou que quando Vasudeva pegou Krsna e, que durante a travessia do rio, Krsna baixou as águas do rio, e este que surgiu era Krsna Vrajendra-nandana, não Krsna-Vasudeva. Ainda, nossos acaryas altamente realizados como Srila Sanatana Goswami, Srila Jiva Goswami e muitos outros explicam que ele apareceu em Mathura e cruzou o rio Yamuna como Devaki-suta e ao retornar de Vraja anos mais tarde com Akrura era Krsna Nanda-nandana. Quando Akrura, Krsna e Balarama foram para o Yamuna Gath e Akrura Gath, Krsna e Baladeva desapareceram e, então, permaneceram em Vraja – e eles voltaram para Mathura com Akrura como Krsna Devaki-suta e Baladeva. Krsna-vasudeva é um tanto diferente de Krsna Nanda-nandana. Os sintomas de Krsna quando ele está em Vraja é que ele toca sua flauta, usa pena de pavão no cabelo ou no turbante. Até quando Mãe Yasoda amarrou seu cabelo, ela colocava uma pena de pavão nele. Desde sua infância Krsna ia para a floresta pastorear os bezerros, mais tarde as vacas. Este é o sintoma de Krsna Vrajendra-nandana. O filho de Devaki e Vasudeva não podia, em outra mão, usar uma pena de pavão em seu cabelo. Ele não podia tocar a flauta ou carregar o bastão, ele não podia usar a vestimenta e um turbante de um gopa - estes hábitos eram contra a etiqueta social. Em Dvaraka, Krsna usa uma mukut (coroa). Ele mora em construções palaciais e usa a roupa da realeza. Em Vraja ele não pode usar ornamentos; ele usará somente guirlandas de flores e de sementes de gunja.<br />Após Krsna ter ido para Mathura, ele lamentou com grande pesar. Durante sua permanência lá ele tomou diksa e upayana samskara (cordão sagrado), então ele foi para um gurukula muito longínquo de Mathura e, após 64 dias ele voltou. Então, um dia estando no topo de um dos edifícios do palácio em Mathura, Ele viu o Yamuna fluindo muito doce e gentilmente. Ele viu isto vindo de Vrndavana e muito próximo, exatamente ao norte de Mathura, Ele viu Vrndavana. Ele lembrou de todas as gopis e de todas as vacas que estavam agonizando, como ele tinha ouvido anteriormente do mensageiro de Lalita e outros mensageiros vindo de Vrndavana. Os bezerros estavam sem pastar a grama, as vacas sem dar leite, os pavões sem dançar, os cucos sem cantar e, todos em Vraja estavam lamentando por Krsna. Krsna estava meditando nisto, e também, vendo diretamente com seus olhos de emoção (bhava-netra). Ele começou a chorar alto: - Mãe! Mãe! Pai! Pai! Onde estão meus amigos como Subal-sakha, Madhumangala e outros? Oh, Radhike, Lalite, Visakhe! Oh, Mãe Yasoda! Chorando por eles suas lágrimas caíam como uma torrente. Neste ínterim, Udhava Prabhu estava procurando Krsna aqui e acolá. Ele não conseguia encontrá-lo e, finalmente chegou ao topo do edifício onde Krsna estava localizado. Vendo que Krsna estava chorando amargamente, ele se aproximou dele e colocou suas mãos nas costas de Krsna e disse:<br /><br />- Meu querido amigo, por que você está chorando e se lamentando?<br />Ouvindo a voz de Udhava, Krsna começou a chorar mais alto e com sua voz embargada disse:<br />- Estou lembrando de minha mãe e de meu pai que estão próximos da morte. Eles têm estado por jejum por muitos dias e sem cozinhar. Para quem eles deveriam cozinhar? Se estou aqui eles não irão cozinhar lá. Suas vasilhas de cozinha permanecem voltadas de cabeça para baixo e sujas no alto do chulha (armário antigo), e lá há teias por toda a cozinha.<br />Desta maneira Krsna se lamentou desmedidamente. Quem era Uddhava?<br /><br /> sri suka uvaca<br />vrsninam pravaro mantri<br />krsnasya dayitah sakha<br />sisyo brhaspateh saksad<br />uddhavo buddhi-sattamah<br /><br />[”Sukadeva Goswami disse: O inteligentíssimo Uddhava era o melhor conselheiro da dinastia Vrsni, um amigo estimado do Senhor Sri Krsna, e um discípulo direto de Brihaspati”.( Srimad-Bhagavatam 10.46.1)]<br /><br />Ele era o primeiro ministro de Krsna e extremamente próximo e querido dele. Ele era um sakha, um amigo de Krsna, e ele era seu sisya, seu discípulo; seu dasa, servo; e, era também discípulo de Brihaspati. Desde sua infância ele adorava Krsna como uma deidade, porque ele entendeu que Krsna tinha vindo do ventre de Mãe Devaki lá em Vrndavana. Ele sabia disto, e por causa disto que ele deveria lamentar e chorar por ele - esperando-o voltar para Mathura. Desde sua infância ele teria cantado o nome de Krsna pensando nele como alguém próximo e querido. Agora, Krsna pegou as mãos de Uddhava entre as suas e começou a falar: -Vá, por favor, imediatamente para Vrndavana onde minha mãe e meu pai estão se lamentando por mim. pitremavaha - Todos os gopas e gopis mais velhos de Vraja são como pais e mães de Krsna, então Krsna, disse: -Vá e pacifique-os. “gopinam”- Ele tinha um grande desejo de dizer a Uddhava para ir até as jovens gopis, mas ele queria observar a etiqueta apropriada sem imediatamente manifestar que as gopis eram as suas mais amadas. Ele queria ocultar isto, e é por isto que ele primeiro disse a Uddhava sobre sua mãe e pai.<br /><br />gacchoddhava vrajam saumya<br />pitror nau pritim avaha<br />gopinam mad-viyogadhim<br />mat-sandesair vimocaya<br /><br />[”O Senhor Krsna disse: Querido e gentil Uddhava, vá para Vraja e agrade nossos pais. E, também, alivie as gopis que estão sofrendo a separação de Mim por dar-lhes minha mensagem.” (Srimad-Bhagavatam 10.46.3)<br /><br />Krsna disse a Uddhava:<br /><br />- Por favor, vá imediatamente e pacifique-os, mas não use sua própria inteligência e palavras para fazer isto. Estou dando a você muitas mensagens, uma após a outra, que você deve contar para as gopis. Se elas se pacificarem com a primeira mensagem, muito bem, de outra maneira, conte para elas a mensagem seguinte e, se isto não fizer efeito, então, conte a elas a próxima e, assim, sucessivamente.<br /><br />ta man-manaska trst-prana<br />mad-arthe tyakta-daihikah<br />mam eva dayitam prestham<br />atmanam manasa gatah<br />ye tyakta-loka-dharmas ca<br />mad-arthe tan bibharmy aham<br /><br />[“As mentes daquelas gopis vivem absortas em Mim, e suas vidas são sempre devotadas a Mim. Por minha causa elas abandonaram todos os seus relacionamentos, renunciando a felicidade ordinária nesta vida, quanto os deveres religiosos necessários para se atingir tal felicidade na próxima vida. Sou unicamente seu amado mais querido e, de fato, seu próprio Eu. Portanto, tenho a obrigação de mantê-las em todas circunstâncias. (Srimad-Bhagavatam 10.46.4)]”.<br /><br />Krsna explicou o mais confidencial conhecimento no Bhagavad-gita:<br /><br />man-mana bhava mad-bhakto<br />mad-yaji mam namaskuru<br />mam evaisyasi satyam te<br />pratijane priyo` si me<br /><br />[“Sempre pense em mim, torne-se meu devoto, adore-me e ofereça suas homenagens para mim. Deste modo virá até mim com sucesso. Eu prometo isto porque você é meu amigo muito querido. (Bhagavad-Gita 18.65)]”.<br /><br />“man-mana-bhava” significa “man-manaska”. As gopis são man-manaskas, e não há outro exemplo disto, senão elas. Man mana bhava também se refere unicamente para as gopis porque seus corações, mentes e sentidos estão totalmente absortos em Krsna. Krsna continuou: “Elas tem dado suas almas, suas mentes e todas as coisas para mim e, agora elas estão próximas da morte-mas elas não estão agonizando. Por quê? Porque elas deram suas almas para mim. Do contrário, se suas almas estivessem com elas, elas teriam morrido rapidamente.Mat-prana - eu sou a vida e alma de todas as gopis e todas minhas mais amadas gopis são minha alma.” “daihikah”- as gopis deixaram todas as coisas relacionadas com os seus corpos. Uma gopi estava cozinhando para seu marido e outros; e ela os deixou. Uma outra gopi decorando-se, outra varrendo, outra distribuindo prasada para seus filhos, marido e outros; e ,elas todas paravam suas atividades e corriam para Krsna. Elas nunca retornaram novamente para suas casas; mas Yogamaya, muito secretamente, fazia formas duplicadas de gopis e, ela fazia isto, visto como se ainda elas estivessem com seus familiares. Mas as gopis verdadeiras nunca voltaram, especialmente quando Krsna foi para Mathura “mam eva dayitam”- eu sou o mais amado das gopis, e elas são minhas mais amadas. Prestham atmanam manasa- agora elas estão ainda, como sem vida. Ye tyakta-loka-dharmas ca mad-arthe tan bibhamy aham- elas deixaram todas as atividades materiais, incluindo, igualmente banhar-se e ornamentar-se, deixaram todos os relacionamentos com suas mães, pais, maridos e outros. Elas deixaram tudo isto por mim, então eu irei apóiá-las, mas, como eu serei capaz de apóia-las de Mathura? Isto é impossível. Então, vou até elas em sonhos e, algumas vezes pessoalmente; mas elas pensam que minha presença é meramente uma sphurti (visão momentânea). Quando elas me vêem, consideram: - Talvez, estejamos loucas, porque pensamos que Krsna esteja aqui.<br /><br />mayi tah preyasam presthe<br />dura-sthe gokula –striyah<br />smarantyo `nga vimuhyanti<br />virahautkanthya-vihvalah<br /><br />[“Meu querido Uddhava, para àquelas mulheres de Gokula Eu sou o mais querido objeto do seu amor. Deste modo, ao lembrarem-se de mim que, estou tão distante, elas são dominadas pela ansiedade da separação”. (Srimad-Bhagavatam 10.46.5) “As gopis estão distantes daqui. Smarantyo - mas elas lembram de mim. Vimuhyanti - algumas vezes elas se tornam débeis e rolam na terra, chamando: Krsna, Krsna”].<br /><br />dharayanty ati-krcchrena<br />prayah pranam kathancana<br />pratyagamana-sandesair<br />ballavyo me mad-atmikah<br /><br />[“Simplesmente porque eu prometi voltar para elas, minhas namoradas vaqueirinhas completamente devotadas, esforçam-se por terem que manter suas vidas de uma maneira ou de outra”. (Srimad-Bhagavatam 10.46.6)].<br /><br />De alguma maneira elas estão mantendo suas vidas. Como? Krsna tinha prometido que voltaria “amanhã ou no dia seguinte”, e esta é somente a espera delas. É somente por causa disto, da espera, que elas não agonizam - de outra maneira certamente elas teriam morrido. Àquela espera de que Krsna retornaria é possível porque Krsna nunca disse uma mentira, e ele prometeu que iria retornar. As gopis estavam pensando: “Ele pode vir mais tarde, mas ele deve vir; então nós não devemos morrer. Se nós morrermos, então, nossos pais, mães e outros podem também morrer, e Krsna virá aqui e encontrará todos mortos. Ele irá lamentar-se e chorará, e pode também morrer, então nós não devemos morrer”.<br /><br />Krsna tinha dito as gopis: “Eu estou indo; não fiquem transtornadas. Muito em breve-amanhã ou depois de amanhã – ou após matar Kamsa - Eu estarei indo.” Krsna tinha estado com as gopis por muitos anos, após o que, ele foi para Mathura e de Mathura para Dvaraka- e ele, nunca retornou. Que sofrimento as gopis experienciaram! Mas, ainda elas pensavam: “Um dia Krsna irá vir, porque ele tinha dito isto.” Krsna voltou para Vraja no final de sua permanência neste mundo e este segredo foi dito no comentário de nossos acaryas no Srimad-Bhagavatam. Ele não quís que as gopis estivessem separadas [de Krsna] e se lamentando para sempre. Nenhum de nossos Gosvamis, incluindo Sri Kavi Karnapur que é um associado de Sri Caitanya Mahaprabhu, havia escrito que as gopis sentiram perpétua separação de Krsna. Sri Kavi Karnapur descreveu os passatempos de Radha-Krsna somente sobre rasa-lila e holi, e após estes, ele parou de escrever o seu Ananda Vrndavana Campu - porque ele não estava hábil para tolerar o sofrimento de separação de Srimati Radhika. Então Krsna disse para Uddhava: - Você deve ir à Vrndavana.<br /><br />(nota de rodapé): Àqueles que são Aryans, são seguidores estritos dos princípios védicos. Mas nesta era de Kali, uma comunidade surgiu conhecida como os arya-samajas, os quais ignoram a importância dos Vedas no sistema parampara. Seus líderes censuram publicamente acaryas autênticos e, eles colocam-se na postura de verdadeiros seguidores dos princípios Védicos.<br /><br />Digitação, transcritora e assist. de edição: Vasanti dasi; Editora : Syamarani dasi; Supervisão geral: Kunja Bihari dasa; Tradução, digitação e organização: Govinda dasi; Consultora de tradução: Prof. Claudia Estevam; Revisão : Ramanatha dasCandra Kala Devi Dasihttp://www.blogger.com/profile/00661995936711812162noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5269981324486406094.post-16945033397666185932009-12-12T15:05:00.000-08:002009-12-12T15:32:18.569-08:00PERGUNTAS CONFIDENCIAIS, RESPOSTAS PRÁTICAS<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://2.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SyQnvJdrAXI/AAAAAAAAaQY/MUk-ETbDYSc/s1600-h/8229_1191970356886_1157206262_30674338_2375033_n.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 400px; height: 300px;" src="http://2.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SyQnvJdrAXI/AAAAAAAAaQY/MUk-ETbDYSc/s400/8229_1191970356886_1157206262_30674338_2375033_n.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5414496342953886066" /></a><br /><br /><br />Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaja<br /><br />[O que segue é uma transcrição de uma fita cassete de resumos<br />extraídos de três darsanas em Julho de 1992, em Mathura, Índia.]<br /><br />Um dia:<br />[Pergunta:] Quero fazer uma pergunta com relação a eu escrever um<br />livro de minhas memórias de Prabhupada. Eu não quero fazer alguma<br />coisa que seja desfavorável para minha tentativa de fazer bhajana.<br />Eu gostaria de saber se isto deveria auxiliar em meu avanço em<br />direção a raganuga-bhajana. Se isto irá auxiliar, como deveria fazer<br />isto de tal maneira que auxilie meu bhajana ao máximo?<br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Por ouvir, assim se esmerando, e por<br />cantar o santo nome. Quando você canta na manhã, meio-dia ou a<br />noite, deveria lembrar-se das orações e apropriado entendimento do<br />que você tem ouvido de mim, em seu cantar.<br /><br />[Pergunta:] Entendo, mas eu também quero saber se devo continuar o<br />livro do passatempo de Prabhupada que eu comecei a escrever a<br />alguns anos atrás. Se eu continuar isto, como posso fazer isto de<br />tal maneira que seja favorável para avançar em direção a raganuga-<br />bhajana?<br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Se há avidez, um pouco de avidez por<br />raganuga-bhakti, você deveria ouvir e ler os livros de Srila Rupa<br />Gosvami e Srila Visvanatha Cakravarti Thakura. Você deveria ler o<br />Bhakti-rasamrta-sindhu, Madhurya Kadambini, Jaiva-dharma de Srila<br />Bhaktivinoda Thakura e todos os outros livros. Eles irão desenvolver<br />sua avidez. Estes livros irão auxiliar você em seu ouvir e lembrar-<br />se de Krsna.<br /><br />[Pergunta:] Eu não entendo a relação. Quando eu escrevo o livro<br />sobre minhas experiências com Srila Prabhupada, como posso fazer<br />isto de tal maneira que irei auxiliar meu intento em raganuga-<br />bhajana e não ser uma distração? Não quero fazer isto se for<br />dispersar a tentativa de bhajana.<br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Isto é muito difícil de dizer. Terei que<br />pensar sobre isto. Primeiro você deveria fazer vaidhi-bhakti e<br />escrever para outros.Todavia, você pode dizer alguma coisa sobre<br />raganuga-bhakti – muito pouco. Se isto é pura raganuga, isto irá<br />desenvolver em seu coração. Deveriam existir duas coisas, somente<br />escreva para aqueles em vaidhi-bhakti, mas quando você falar e<br />sentar-se junto com mais pessoas qualificadas você pode dizer alguma<br />coisa mais.Tente desenvolver-se assim.<br /><br />[Pergunta:] Então deveria esperar para escrever isto até estar mais<br />desenvolvido?<br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Não, você deveria fazer isto. Ambos podem<br />caminhar juntos. Gradualmente, vaidhi-bhakti irá tornar-se menor e<br />raganuga irá se desenvolver. Quando isto se desenvolve em você, irá<br />automaticamente aparecer em seus escritos, também. O que você está<br />pensando virá de sua caneta. Tente elaboradamente escrever o que<br />Srila Prabhupada tem dado.<br /><br />[Pergunta:] No Sri Caitanya-caritamrta é dito que Sri Guru é a<br />personificação de todos os deuses. O que significa isto?<br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Ele é sarva devamaya. Senhor Brahma,<br />Senhor Visnu, Mahesh, Indra e todos os outros semideuses nutrem as<br />jivas. Brahma dá nascimento; o Guru também dá nascimento. O Senhor<br />Siva destrói; o Guru também destrói. O Guru lava para fora todos os<br />obstáculos para bhakti. Ele destrói seus desejos mundanos, kama<br />(luxúria), krodha (ira), lobha (cobiça), matsarya (inveja), aparadha<br />(ofensas), e todos os outros impedimentos. Suas palavras são como<br />uma faca, e isto está escrito no Srimad-Bhagavatam. Visnu nutre; o<br />Guru dá abundante néctar na forma de instruções e deste modo nutre<br />todos os devotos. Há centenas e milhares de variedades de jivas e<br />devotos. O Guru dá muitos presentes para estas várias jivas. Ele dá<br />vaidhi-bhakti, raganuga-bhakti e ragatmika-bhakti. Indra dá água; o<br />Guru também dá água – misericordiosa água para todas as jivas. O<br />Guru é deste modo sarva devamaya – a personificação de todos os<br />deuses.<br /><br />[Pergunta:] Você mencionou outro dia que quando Srimati Radhika está<br />irada com Visakha ou Lalita, Sua raiva é prema-rasa, uma variedade<br />de saborosa doçura do transcendental serviço por Krsna. É o mesmo<br />que ocorre quando Padma e Candravali estão com ciúmes de Radhika, ou<br />quando Radhika está com ciúmes de Candravali? Isto também é prema?<br />[Srila Narayana Maharaja:] Há alguma diferença. Uma vez, Sri Narada<br />Muni orou para o Senhor Krsna, "Prabhu, quero vê-lO sentado com<br />Lalita em um balanço."Krsna começou a rir, desejando saber que<br />truque Narada iria fazer. Ainda ele replicou, "Sim para satisfazer<br />seu desejo irei sentar com Lalita sobre este balanço." Narada então,<br />foi para Srimati Radhika e disse para Ela, "Krsna não lhe quer mais.<br />Ele ama Lalita mais do que você, não há necessidade de algum outro<br />amado. Krsna está sentado ao lado de Lalita sobre o balanço."<br />Srimati Radhika veio para o lugar indicado por Sri Narada Muni, e de<br />muito distante num kunja, Ela viu que Krsna estava desfrutando no<br />balanço com Lalita. Ela tornou-se irada. Ela sabia que Lalita era<br />sua melhor amiga, e todavia um transcendental humor de ciúmes surgiu<br />no coração dela. Este dia ela não falou uma palavra para Lalita ou<br />Krsna. Lalita disse a Radhika que foi Narada que pediu a Krsna para<br />sentar-se no balanço com ela, e então todas as coisas estavam<br />certas. Isto aconteceu para originar o enriquecimento dos<br />passatempos.<br /><br />[Pergunta:] Qual é a diferença dos sentimentos de Srimati Radhika<br />por suas rivais Padma e Candravali? E quais são os sentimentos delas<br />por Radharani?<br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Lalita quer Krsna somente para encontrar<br />com Srimati Radhika. Padma o deseja somente para encontrar com<br />Candravali- e ambas partes fazem grande esforços para alcançarem<br />seus resultados desejados. Se Krsna está sentado com Srimati<br />Radhika, Padma virá e tentará levá-lo para longe; e fazer os<br />arranjos para Ele encontrar-se com Candravali. Se Candravali está<br />com Krsna, Sri Rupa-manjari irá buscá-lo e dizer, "Sankhacuda veio<br />para Vrndavana! Ele está por aqui para matar Suas vacas – e ele está<br />tentando levar todas as gopis embora. Deve partir agora. Talvez ele<br />já tenha pegado Radhika e todas as outras gopis e esteja voando com<br />elas. Se você as quer salve-as, Você deveria vir agora. Caso<br />contrário, você pode permanecer com Candravali."<br />Krsna então disse a Candravali: "Ó minha pessoa querida, voltarei<br />após matar Sankhacuda." E Ele correu para encontrar Radhika.<br /><br />[Pergunta:] Então isto é prema – mas um tipo diferente de prema?<br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Você não pode entender este assunto em<br />questão, agora. Ele é tão elevado – tão elevado. Se Sriman<br />Mahaprabhu estivesse aqui e ouvisse isto, Ele iria desmaiar.<br /><br />[Pergunta:] É declarado em um comentário do Vilapa-kusmanjali, e<br />penso que você também disse, que Radharani vê Rati-manjari e Rupa-<br />manjari, como suas. Como ela as vê como suas? Se nós também nos<br />tornamos perfeitos, se nos tornamos palya-dasis, irá ela considerar-<br />nos desta maneira?<br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Você deveria fazer sadhana. Não somente<br />ouvir terá o efeito de fazer. Você deveria fazer bhajana e ler o que<br />tem sido dado no Jaiva-dharma, Sri Bhakti-rasamrta-sindhu e nos<br />livros de Srila Rupa Gosvami e Srila Visvanatha Cakravarti Thakura.<br />Você irá ter que preparar seu coração para isto. Você deveria<br />primeiro seguir o que Srila Raghunatha dasa Gosvami escreveu no Sri<br />Manah-siksa. Ouvindo os passatempos de Sri Krsna e Sri Radha, iremos<br />ter que seguir isto:<br /><br />gaurau gosthe gosalaysu sujante bhsura-gane<br />sva-mantre sri-namni vraja-nava-yuva-dvandva sarane<br />sada dambham hitva kuru ratim apurvam atitara<br />maye svantar bhratas catubhir abhiyace dhrta-padah<br /><br />"Ó minha querida irmã, minha mente tola! Agarrando aos seus pés, oro<br />humildemente com palavras doces. Por favor, abandone todo o orgulho<br />e desenvolva rati sublime e incessante por Sri Gurudeva, Sri<br />Vrajadhama, pelos residentes de Vraja, pelo seu diksa-mantra, pelos<br />sagrados Santos Nomes do Senhor e pelo abrigo em Kisora Kisori, Sri<br />Sri Radha Krsna, o eternamente jovial casal divino de Vraja."<br /><br />Você é feminino ou masculino?<br /><br />[Pergunta:] Palya-dasi feminino. Penso que não sou o corpo.<br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Você está pensando ser feminino, mas<br />alguém mais está pensando ser masculino. Nós não podemos imaginar<br />que somos gopis. Se você fizer isto e viver sua masculinidade, e se<br />um devoto viver com uma mulher, sua consciência irá tornar-se<br />transtornada. O sastra tem advertido-nos contra isto. Nossa<br />concepção não é como a de Srila Raghunatha dasa Gosvami ou Srila<br />Visvanatha Cakravarti Thakura. Uma vez, Visvanatha Cakravarti<br />Thakura tomou a forma de uma gopi. Como? Ele sempre pensou, "Sou uma<br />gopi." Nós algumas vezes pensamos assim. Mas estamos num estágio<br />muito inferior. Deveríamos seguir as práticas para nosso estágio, e<br />ouvir sobre devoção pura – cada coisa em seu momento. Esta é a<br />prática de raganuga-bhakti. No Sri Bhakti-rasamrta-sindhu tem sido<br />dito que iremos ter que seguir todas as práticas de vaidhi-bhakti,<br />mas deveríamos seguir todas as práticas de vaidhi-bhakti; mas<br />deveríamos pensar sobre raganuga-bhakti.<br />Deveríamos praticar vaidhi-bhakti, assim nosso purusa abhimana,<br />nosso humor como o desfrutador deste mundo, irá partir. Neste<br />momento estaremos naturalmente qualificados para raganuga-bhakti.<br /><br />Um outro dia:<br />[Pergunta:] Nosso Srila Prabhupada explica no Livro de Krsna que<br />Krsna assumiu uma forma gigantesca para comer todas as oferendas<br />dadas na cerimônia em adoração de Giriraja Govardhana. Krsna pegou<br />uma forma gigantesca como a Colina de Govardhana para comer todas as<br />oferendas – toda a bhoga que os Vrajavasis ofereceram a Ele. Srila<br />Prabhupada diz que a Colina de Govardhana não é diferente de Krsna.<br />Govardhana é o próprio Krsna. Mas um outro dia eu estava lendo no<br />Sri Vraja Riti Cintamani, que a Colina de Govardhana é o melhor<br />servo do Senhor Hari. Eu gostaria de saber se você poderia explicar<br />isto.<br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Você conhece o Senhor Krsna? Ele é o<br />supernatural manancial de todos os universos. Ele é o supremo Deus.<br />É o supremo Deus servido ou servente?<br /><br />[Pergunta:] Ele é servido.<br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Ele não é o servo, mas vemos que em Vraja<br />Ele serve. Ele serve Seu pai e mãe, Ele serve Srimati Radhika, e Ele<br />serve Suas vacas e bezerros. Ele unicamente serve. As vacas servem<br />Krsna ou Krsna serve as vacas?<br /><br />[Pergunta:] Bem, é ambos ou não é?<br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Vemos que Krsna está servindo as vacas.<br />Krsna está servindo as vacas e as gopis, Ele quer servi-los, e Ele<br />ora para eles: "Por causa do que vocês fizeram por Mim, estarei<br />endividado com vocês muitos e muitos nascimentos." Então, é Krsna<br />servido ou o servo? Afinal, o que Ele é? Ele é ambos. Da mesma<br />forma, Giriraja é ambos. Ele está sempre servindo os vaqueirinhos e<br />as gopis; e as gopis e todos os Vrajavasis o servem. Você entende ou<br />não?<br /><br />[Pergunta:] Sim, Maharaja.<br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] O que você entende?<br /><br />[Pergunta:] Entendo que Krsna é ambos, é servido e é o servo em<br />Vraja, e que a Colina de Govardhana é também ambos, Krsna como o<br />senhor Supremo...<br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Quando Ele se torna Krsna, todos O<br />servem, e quando Ele toma a forma de Govardhana, Govardhana serve<br />Krsna e Seus associados – especialmente as gopis, gopas e vacas. Nós<br />teremos que julgar e ver se Govardhana é o servo ou o servido. Isto<br />depende de como nós estamos engajados.<br /><br />[Pergunta:] É melhor para nossa consciência de Krsna pensar na<br />Colina de Govardhana como Deus ou como Seu servo? O que é melhor?<br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Nós teremos que discernir. Teremos que<br />considerar cuidadosamente. Iremos discernir de acordo com nossa<br />relação específica com Radha e Krsna – em que maneira nós estaremos<br />engajados. Se Govardhana é o próprio Deus, então o ganho é mínimo.<br />Se Ele é o servo, e nós também serventes, assim podemos lograr<br />muito. Como um servo ele supre kunjas, frutas, rios, lagos e,<br />especialmente belos kunjas de árvores kadambas e árvores tamal. Ele<br />supre todos os ingredientes requiridos na rasa e encontro com as<br />gopis. Govardhana dá madhu, mel, e há muitos outros tipos de madhu.<br />Krsna e as gopis saboreiam um outro tipo de madhu, lá. Um tipo é<br />material o outro é bhava. "Bhava madhu" é melhor. Krsna saboreia<br />esta bhava lá, e Govardhana auxilia-os a saborear isto. Se Ele é um<br />servo Ele é mais próximo de nós, e se Ele é o servido ele é muito<br />distante de nós. Queremos Govardhana próxima de nós, e para auxiliar-<br />nos a entrar no reino de bhakti.<br /><br />[Pergunta:] Geralmente, as cavernas que vemos não são muito<br />confortáveis para brincadeiras. Mas, ouvimos que Krsna e as gopis<br />desfrutam nas cavernas de Govardhana. O que há de tão maravilhoso<br />nestas cavernas?<br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Quando o Senhor Krsna quer encontrar-se<br />com as gopis, as cavernas facilitam este encontro. Srimati Radhika,<br />Lalita, e Visakha se escondem nestas cavernas, e Krsna procura por<br />elas. As cavernas não são como as que vemos neste mundo.<br />[Pergunta:] Elas não são feitas de pedras duras?<br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Não, não. Estas cavernas são belas e<br />fragrantes, e elas são bem decoradas por Vrnda devi.Todos os<br />arranjos estão lá. É extremamente útil para Krsna e para as gopis se<br />encontrarem, lá.<br /><br />[Pergunta:] Tenho uma pergunta relacionada a etiqueta. Srila<br />Prabhupada disse algumas vezes que, tão breve quanto alguém veja o<br />mundo espiritual, deve-se lhe prestar reverências. Por outro lado,<br />no Néctar da Devoção é declarado que em frente das Deidades não se<br />deve prestar reverências para ninguém. Como reconciliar os dois<br />entendimentos?<br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Oferecemos reverências para nosso<br />Gurudeva em frente das Deidades, mas não é necessário fazer isto o<br />tempo todo. Quando vemos Gurudeva pela primeira vez no dia, fazemos<br />pranama, lá. Então, se ele vai ao templo, não é necessário fazer<br />pranama de novo diante das Deidades. Você entende? Se o Gurudeva de<br />Prabhupada está presente, e seu Gurudeva também está presente, que<br />deveria fazer?<br /><br />[Pergunta:] Eu não sei.<br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Você leu o Jaiva Dharma? Isto é<br />respondido no Jaiva Dharma. Aqui neste mundo há regras de etiqueta.<br />Em Vraja, contudo, quando duas sakhis se encontram, elas não irão<br />oferecer reverências. Elas irão somente oferecer reverências pelo<br />sorriso, e a outra sakhi também irá sorrir. "O que aconteceu na<br />noite passada?" E seus olhos irão encontrar todas as respostas. Esta<br />é sua etiqueta, sua reverência. Isto é verdadeiro com Srila Rupa<br />Gosvami e Srila Raghunatha dasa Gosvami em suas formas espirituais<br />perfeitas como manjaris. Não há a questão de se considerar servo,<br />lá. E, isto é discutido no Brhad-bhagavatamrta como lokika sada-<br />bandhuvat. Do mesmo modo como há amigos queridos neste mundo, Krsna<br />e todos os seus associados são tratados desta maneira. Neste reino,<br />arcana ofereceria um pouco de obstáculo, porque ele não tem que<br />oferecer reverências e proferir mantras formais como, `om<br />acamaniyam", "kling krsnaya svaha", "kling gauraya svaha", "gauraya<br />namah", "krsnaya namah" e "gurudevaya namah". No estágio avançado<br />não é necessário considerar isto: "Ele é elevado, e eu sou baixo".<br />Lokika-sad-bandhu-vat, amizade íntima como no mundo ordinário, não<br />está incluída em arcana.<br />Deveríamos realizar arcana primeiro. Após isto, quando entramos<br />profundamente em bhakti, iremos entrar neste reino e nesta visão.<br />Arcana oferece um pouco de obstáculo em raganuga-bhakti.<br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Você deveria cantar e ouvir avidamente, e<br />epecialmente ouvir o Srimad-Bhagavatam, em que os passatempos de<br />Krsna são descritos. Tente entender as escrituras Bhakti-rasamrta-<br />sindhu, Bhakti-rasamrta-sindhu-bindu, Ujjvala-nilamani, Brhad-<br />bhagavatamrta, Madhurya Kadambini e Jaiva-dharma. Por tal<br />entendimento você terá certamente uma avidez de entrar no reino<br />devocional. Você deveria fixar o objeto do seu bhajana, gradualmente<br />tome conselho de um guru genuíno e dos Seis Gosvamis na forma de<br />seus livros, e tente desenvolver sua consciência de Krsna.<br /><br />[Pergunta:] Com relação aos babajis no Radha-kunda que conta aos<br />neófitos que tem tal e tal nome de gopis. Como eles podem fazer<br />isto? Sabemos que eles não sabem a verdadeira identidade daquelas<br />pessoas que vão até eles.<br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Pergunte a eles. Como posso explicar o<br />que eles estão pensando?<br />[Pergunta:] Então, eles estão intencionalmente enganando as pessoas?<br /><br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Não posso dizer. Vocês deveriam perguntar<br />a eles como eles estão dizendo todas estas coisas.<br /><br />[Pergunta:] Em um dos livros de Srila Visvanatha Cakravarti, ele diz<br />que Radha e Krsna são um em dois corpos, e por isto que eles podem<br />entender a mente um do outro tão bem. Como você explica isto?<br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] É realmente assim. Uma alma. Sri Krsna<br />pensou: "Quero desfrutar dos passatempos amorosos (vilasa)." Você<br />entende? Vilasa significa passatempos de prazer." Krsna é ananda-<br />maya, a personificação de todo prazer em si. Ele tornou-se dois. Seu<br />desejo tornou-se Srimati Radhika, que é ananda-maya-sakti. Sua<br />potência de prazer. O desejo de Krsna veio na forma de Radhika, e<br />Ele realizou passatempos de puro prazer com Ele mesmo. Radhika não é<br />outro senão Krsna. Eles são uma alma em dois corpos. É dito que eles<br />são, mas realmente isto não é assim. Isto somente se aplica a<br />Radhika e ao Senhor Krsna. Pode ser dito que Sri Caitanya Mahaprabhu<br />e Sri Krsna são uma alma em dois corpos, e que Krsna e Baladeva são<br />assim. Gaura-Nityananda Prabhu são também uma alma em dois corpos.<br /><br />Um outro dia:<br />[Pergunta:] Um devoto estava perguntando como é que o lago Mana-<br />sarovara são as lágrimas de Srimati Radharani.<br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Não há questão de como. É pelo poder do<br />Senhor Krsna – pela svarupa-sakti de Krsna. Por Yogamaya, ele se<br />tornou assim. O oceano de leite é uma gota de leite do seio de mãe<br />Yasoda. Como é isto? Mãe Yasoda viu todos os mundos na boca de<br />Krsna. Todas as coisas em todos os universos materiais estavam lá.<br />Como é isto? Incontáveis mundos estão presentes na poeira de<br />Vrndavana. Como? O "como" a palavra é inapropriada nesta conexão.<br /><br />[Pergunta:] Srimati Radharani chorou quando estava zangada com<br />Krsna, e Suas lágrimas tornaram-se o lago?<br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Ela estava esperando por Krsna, e Ele<br />foi. Ele estava com uma outra gopi. Ela viu isto e entrou em mana,<br />transcendental ciúme irascível amoroso. Ela estava muito zangada e<br />começou a chorar, e um lago manifestou-se de Suas lágrimas.<br /><br />[Pergunta:] Ontem você mencionou que a reverência é um obstáculo no<br />caminho da intimidade. Você estava contando sobre as gopis – que não<br />há mais elevada ou menos elevada, e não há etiqueta em relação ao<br />guru.<br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Há um tipo diferente de etiqueta ai - a<br />etiqueta do amor. Priya-narma sakhis são superiores aos outros tipos<br />de sakhis, mas elas todas sentem igualmente. Elas todos tem assim<br />muita afeição uma pela outra. Mesmo o senhor Krsna não irá hesitar<br />em servir as gopis. Se Lalita e Visakha vêem alguma sakhi nova, elas<br />a tomarão como muito próxima e querida. Lá, em Goloka Vrndavana, não<br />há nada, mas um oceano de amor e afeição. Você não pode imaginar<br />alguma coisa como isto.<br />[Pergunta:] Estou sentindo que meu relacionamento com nosso Srila<br />Prabhupada tem um obstáculo, porque me sinto muito distante dele.<br />Nama om visnu padaya krsna prestaya bhutale. Tenho muita reverência<br />e temor e a idéia que: "Ele é tão elevado, eu sou tão baixo" que<br />isto atua como uma parede.<br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Mesmo antes?<br /><br />[Pergunta:] Antes eu não notava isto, mas agora observo. Não sinto<br />amor quando profiro estas orações. Não sei o que fazer. Sinto que<br />não sou ofensivo, mas não sei o que fazer. Que deveria fazer com<br />relação ao meu relacionamento com ele?<br /><br />[SrilaNarayana Maharaja:] Você pode pensar que ele é seu prana-priya<br />sakhi – somente esta relação. Ele deu o néctar, agora então, você é<br />capaz de pensar um pouco sobre o mundo espiritual e de como alcançá-<br />lo, e como alcançar o serviço a Sri Sri Radha e Krsna. Se ele não o<br />ensinou, e não o iniciou, você deveria pensar sobre o assunto em<br />questão. Há um oceano de amor ai, e a concepção de Prabhupada como<br />somente um pregador mundial é uma obstrução. Isto é somente uma<br />identidade externa. Por exemplo: "Você é assim e assim, seu lugar de<br />nascimento é a América, e você é muito inteligente." Esta é toda sua<br />identidade externa. Sua vida interna é muito bela, mas ninguém<br />conhece sua identidade interna. Deveríamos tentar entender a<br />identificação interna de Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Narottama<br />dasa Thakura, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura. Este entendimento<br />irá dar a idéia interna do serviço devocional.<br /><br />[Pergunta:] Maharaja, quando nós cantamos nossa japa pela manhã e<br />estamos meditando na sucessão discipular dos acaryas, é nisto que<br />nós deveríamos meditar? Por exemplo, deveríamos meditar em Srila<br />Gaura Kisora dasa babaji Maharaja?<br /><br />[Srila Narayana Maharaja:] Pense sempre em sua meta e objetivo.<br />Podemos cantar para Gurudeva:<br /><br />nama-srestham manum api saci-putram atra svarupam<br />rupam tasyagrajam uru-purim mathurim gosthavatim<br />radha-kundam giri-varam aho! Radhika-madhavasam<br />prapto yasya prathita-krpaya sri gurum tam nato `smi<br />(Sri Mukta-carita, Raghunatha dasa Gosvami)<br /><br />Significa que: "Eu me prostro para meu Gurudeva, que tem me dado a<br />esperança de que eu irei ter o serviço dos pés de lótus de guru-<br />sakhi, de Vrndavana, Sri Sri Radha-Krsna, Sri Rupa Manjari, Giriraj<br />Govardhana, Yamuna, Lalita Visakha, Vrnda devi e todos os associados<br />de Radha e Krsna. Agora tenho alguma esperança, e que foi criada<br />por você, Gurudeva; assim eu me prostro a você." Você deveria dizer<br />esta oração.<br /><br /><br /><br />Conselheiros editoriais: Pujyapad Madhava Maharaja e Sripad<br />Brajanatha dasa<br />Transcrição: Sulata dasi<br />Edição: Syamarani dasi<br />Digitação: Anita dasi<br />Tradução: Govinda dasiCandra Kala Devi Dasihttp://www.blogger.com/profile/00661995936711812162noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-5269981324486406094.post-20082406292818136192009-12-12T14:56:00.000-08:002009-12-12T15:29:19.814-08:00A IMPORTÂNCIA DA DISTRIBUIÇÃO DE LIVROS<a onblur="try {parent.deselectBloggerImageGracefully();} catch(e) {}" href="http://2.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SyQnQ9UkuFI/AAAAAAAAaQQ/xSHmqDnroXc/s1600-h/8229_1191969676869_1157206262_30674321_3469273_n.jpg"><img style="display:block; margin:0px auto 10px; text-align:center;cursor:pointer; cursor:hand;width: 265px; height: 400px;" src="http://2.bp.blogspot.com/_G5Q5MXhI3ZY/SyQnQ9UkuFI/AAAAAAAAaQQ/xSHmqDnroXc/s400/8229_1191969676869_1157206262_30674321_3469273_n.jpg" border="0" alt=""id="BLOGGER_PHOTO_ID_5414495824298424402" /></a><br /><br /><br />(Tridandisvami Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Maharaj)<br />Alachua , Florida, 4 de fevereiro de 2004<br /><br />Pela ordem e pela misericórdia de seu Gurudeva, Srila Bhaktivedanta<br />Swami Maharaja esteve em todos lugares neste mundo. Ele esteve nos<br />países ocidentais e orientais e pregou a missão de nosso guru-<br />parampara na linha de Srila Rupa Gosvami, Srila Bhaktivinoda Thakura<br />e Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada. É muito maravilhoso<br />como num par de anos, ele pregou em todo o mundo– nas florestas, nas<br />ilhas no meio dos oceanos, no topo das montanhas e em todo o<br />lugares. Como isto foi possível?<br />Foi possível porque traduziu muitos livros autorizados, como: Sri<br />Caitanya Caritamrta, Srimad-Bhagavatam e o Sri Bhagavad-Gita Como<br />Ele É e ele deu a ordem para seus discípulos os distribuírem em<br />lugares públicos– incluindo igrejas, aeroportos, supermercados e<br />estações de trem. Naquele tempo, belas adolescentes pregavam em toda<br />parte, sem timidez, dançando aqui e ali- elas distribuíram seus<br />livros. Eles estavam em todos os lugares cantando: "Sri Krsna<br />Caitanya Prabhu Nityananda Sri advaita Gadadhara Srivasadi Gaura<br />Bhakta Vrnda ," e "Hare Krsna Hare Krsna Krsna Krsna Hare Hare Hare<br />Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare ."<br />Por este kirtana e por escrever e distribuir livros, quase o mundo<br />inteiro o conheceu; e esta missão foi pregada em toda parte num par<br />de anos. Eu também quero isto. Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja é<br />meu siksa-guru. Também, meu diksa-guru, Srila Bhaktiprajnana Kesava<br />Gosvami Maharaja, me disse para traduzir livros do seu idioma<br />original, e estou fazendo isto. Até agora, cerca de cinqüenta livros<br />foram publicados e são ambos suplementos ou complementos dos livros<br />de Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja .<br />No meu suplemento do Bhagavad–Gita Como Ele É, dei comentários<br />adicionais de Visvanatha Cakravarti Thakura. Agora quero publicar o<br />Sri Bhakti-rasamrta–sindhu, um suplemento que foi dado na<br />introdução do Néctar da devoção, e lá eu darei os comentários de<br />Srila Visvanatha Cakravarti Thakura e de Srila Jiva Gosvamipada.<br />Além destes, Sri Ujjvala-nilamani estará vindo em muito breve. Sri<br />Bhajana–rahasya, Sri Brahma Samhita, Sri Brhad Bhagavatmrta, e<br />muitos outros livros também estão prontos em um fileira agora,<br />gritando:<br />"Primeiro, vocês devem me publicar. Vocês devem me publicar,<br />primeiro!"<br />Muitos devotos estão me auxiliando neste intento. Srila<br />Bhaktivedanta Swami Maharaja tem me enviado muitos eruditos e<br />estudiosos- igualmente eruditos em sânscrito, bengali e hindi– e<br />eles estão me auxiliando. Ele também tem me enviado muitos<br />especialistas em computadores. Quero seguí-lo e oro para que ele<br />possa me inspirar para que eu realize todas estas tarefas. Para a<br />publicação e distribuição de livros, Srila Bhaktivedanta Swami<br />Maharaja me enviou seu discípulo Niscintya prabhu. Ele é muito<br />experiente; e tem a autoridade para publicar os livros originais de<br />Srila Swami Maharaja e está fazendo isto. Também, meu mais querido,<br />amado filho, Radha Kanta dasa o está ajudando.<br />Quero meus livros distribuídos; eles não devem ficar friamente<br />guardados. Quero que, em uma ordem cíclica, milhares e milhares de<br />livros sejam impressos, e sejam distribuídos e novamente publicados.<br />Gaurapremanande.<br /><br />[ notas:]<br /><br />Hawai: 11 de maio de 2002<br />Srila Swami Maharaja me inspirou a ir para o ocidente e oriente para<br />pregar a mesma missão que ele pregou, e estou feliz pela<br />misericórdia combinada de Srila Swami Maharaja e meu diksa-guru,<br />Srila Bhaktiprajñana Kesava Gosvami Maharaja, então estou fazendo.<br />Srila Swami Maharaja pregou em todo lugar através dos seus livros.<br />As palavras que falamos em aulas podem desaparecer no ar, mas o<br />que está escrito como um documento, em livros como o Caitanya-<br />caritamrta, Srimad-Bhagavatam, e os livros dos Gosvamis,<br />permanecerão para sempre e auxiliarão por milhões de anos.<br /><br />Badger, Califórnia : 1 /jun/ 2002<br />Ouvi hoje, ao meio-dia, que nagara-sankirtana era muito bom. Eu ouvi<br />que somente 100 participaram, mas eu esperava que 500 participassem.<br />Nagara-sankirtana e a distribuição de livros são a pregação mais<br />importante. Sri Caitanya Mahaprabhu pregou sua missão no sankirtana-<br />Rasa-sthali em Srivasangam (a casa de Srivasa Pandit) e de lá nós<br />pregamos por toda parte na Índia. Você pode ser um sannyasi de alta<br />classe, ou você pode ter qualquer outra alta posição, mas você nunca<br />poderá ser maior do que Caitanya Mahaprabhu, Nityananda Prabhu e<br />Srila Haridasa Thakura. Tente seguir os exemplos deles. Agora estou<br />velho e tenho problemas de coração; de outra maneira eu estaria na<br />linha de frente participando do grupo de sankirtana. Não seja<br />preguiçoso. Se você vai e prega, então Krsna, Radhika e Caitanya<br />irão dar inspiração a você.<br /><br />Badger: Califórnia , 4/jun/2002<br /><br />Quero dizer que a distribuição de livros é a parte principal da<br />pregação. Embora, nós preguemos bastante, pode ser que muito disto<br />evapore-se no ar. No livro publicado e distribuído, em outra mão,<br />esta pregação é sólida. Estamos agora publicando muitos livros e,<br />como você está muito inspirado por distribuir os livros de Swami<br />Maharaja, seu Srila Prabhupada, quero que você vá distribuir meus<br />livros, os quais são complementares aos dele. Estamos publicando<br />mais do que quarenta livros e estamos preparando para publicar o Sri<br />Ujjvala-nilamani e o Sri Bhajana-rahasya. Quero planejar para<br />distribuir estes livros e penso que irá ser muito fácil para vocês<br />todos darem alguma atenção para isto. Vocês podem muito facilmente<br />distribuir dois livros de cada título, cinco livros de cada ou seis<br />livros de cada e Niscintya Prabhu e Radha Kanta Prabhu irão explicar<br />como facilmente podem fazer isto. Se vocês fizerem isto, estarão<br />satisfazendo Srila Swami Maharaja ,e estarão me satisfazendo também,<br />o que será de grande ajuda para os devotos. Não quero distribuir<br />estes livros com o propósito de fazer dinheiro. Quero que as pessoas<br />tenham estes livros e que vejam como são gloriosos, e como eles<br />podem avançar através deles.<br /><br />Austrália: 20 de janeiro de 2000<br /><br />Deste modo, Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja pregou e muitos<br />vieram e tornaram-se felizes. Jovens, muito belas, pessoas de muita<br />disposição vieram. Srila Bhaktivedanta Swami Maharaja fez muitos<br />centros de pregação e estabeleceu a distribuição de livros. Ele<br />também publicou muitas edições de suas revistas. Uma de suas<br />revistas (BTG), tornou-se popular em todo mundo. Ele traduziu muitos<br />livros e gradualmente eles foram distribuídos em todo mundo.<br />Naquele tempo haviam muitas belas jovens. Habitualmente íam aqui e<br />ali, em aeroportos, supermercados, e em todo o lugar. Elas não<br />tinham timidez. Elas deixaram tudo para pregar e é por isto que<br />vocês estão vendo devotos por todo o mundo. Depois da partida de<br />Srila Prabhupada, muitos tornaram-se fracos e desanimados.<br /><br />Então, queremos ir para as pessoas simples e pregar. Não estou vendo<br />o mesmo entusiasmo e o espírito que houve durante o tempo de<br />Prabhupada. Vocês deveriam ter o mesmo espírito- e então vocês podem<br />pregar. Nityananda Prabhu foi para Jagai e Madai e disse: "O que<br />vocês estão fazendo? Vocês deveriam cantar Hare Krsna ao menos uma<br />vez. "Oh, Hare Krsna, Hare Krsna," e eles seguiram.<br /><br />Então, quero o mesmo espírito. Os livros devem ser distribuídos em<br />todo lugar e a pregação deve estar também naquele espírito. Não<br />pense: "Eu não sei nada, estou tão fraco." Krsna irá dar<br />inteligência a você . Eu era também muito fraco, como uma palha<br />seca. Mas, então, me tornei tão forte para pregar e servir meu<br />Gurudeva, nitya-lila pravista om visnupada astottara-sata Sri Srimad<br />Bhakti Prajnana Kesava Gosvami Maharaja. Todas as qualificações<br />estão gradualmente vindo e me ajudando, igualmente agora estou em<br />idade avançada. Então, vocês não são fracos.<br /><br />Maui, Hawai: 25 de maio de 2000<br /><br />Também, vocês devem tentar distribuir os livros que são publicados<br />por nós. No tempo de Srila Swamiji Maharaja muitas moças<br />habitualmente faziam isto e todos os rapazes, também. Por causa<br />disto é que muito rapidamente, a consciência de Krsna se espalhou<br />por todo o mundo. Então, quero isto novamente. Nos dias atuais estes<br />líderes não estão fazendo nagara-sankirtana, hari-nama, mas eu<br />gostaria que todos os meus discípulos fizessem isto. Igualmente se<br />há duas, três ou quatro pessoas, não tem problema. Vocês devem sair<br />com mrdanga e karatalas. Se não há mrdanga, não há problema, você<br />pode ir somente com as karatalas. Apenas cantar "Haribol,haribol,<br />Hare Krsna, Hare Krsna..." E, lembrar-se de meus livros, cada devoto<br />deveria pegar pelo menos 10 lançamentos e distribuí-los. Tenho dito<br />isto muitas vezes. Vocês também podem fazer isto- para servir e<br />satisfazer Gurudeva e Krsna– e ir fazendo isto. Obrigado.]<br /><br />Consultores do editorial: Pujyapada Madhava Maharaja e Sripad<br />Brajanatha dasa; Editora: Syamarani dasi; Transcritora e digitadora:<br />Vasanti dasi ; Supervisão geral : Kunja Bihari das ; Traduzido p/ o<br />português : consultores e equipe; Revisão : Laksmikanta das e Sarva<br />Laksmi devi dasi; Digitação e organização: Govinda dasiCandra Kala Devi Dasihttp://www.blogger.com/profile/00661995936711812162noreply@blogger.com0